Беседы с батюшкой. Священное писание и современный человек. Священник Иаков Белый-Кругляков 13 декабря 2022

В студии клирик храма во имя священномученика Антипы Пергамского на Колымажном дворе иерей Иаков Белый-Кругляков, г. Москва.

– Тема сегодняшнего разговора: «Священное Писание и современный человек». Священное Писание было написано в иной культурной среде, которая остается для нас загадкой и во многом неизвестностью. Как преодолеть этот культурный барьер?

– Важно сразу сказать, что в самом Священном Писании, в Книге Екклесиаста есть очень важные пророческие слова: нет ничего нового под солнцем. С одной стороны, мы можем говорить о некотором прогрессе, который происходит в истории нашего мира. Особенно за последний век человечество сделало огромный скачок вроде бы в какую-то совершенно другую эпоху, в другое состояние этого мира, но на глубине оказывается, что человек вовсе не меняется.

Священное Писание – это очень важная истина о Боге и о человеке. И она не меняется. Самое главное понимание, которое дает нам Господь в этом Откровении, что мы были призваны в этот мир для чего-то, что произошла какая-то очень серьезная трагедия в истории человечества, последствия которой мы до сих пор несем, и что есть путь выхода из этой проблемы. И собственно, эта схема присуща всему человечеству от самого его начала, грехопадения прародителей, и до самого конца времен, который также описывается в книгах Библии, в Апокалипсисе.

И когда мы читаем строки Священного Писания, слова Евангелия, то встречаемся с очень близкими нам вещами: как работает человеческая природа; как устроены отношения человека с Богом; какие есть непреложные законы и как они работают в нашем мире. И это работает и будет работать всегда.

Моисей и последующие авторы книг Священного Писания были водимы Духом Святым. А Он, живущий и действующий, всегда Один и Тот же. Моисей, как и другие древние авторы из иного культурного контекста, опирались на какие-то свои знания, свою терминологию, на понятия своей эпохи. Но это был перевод Божественного слова, которое всегда одно и то же, и оно точно так же обращено к нам. Любая культурная непонятность, связанная с разрывом эпох и культур, лежит в плоскости каких-то конкретных категорий и понятий, которые являются лишь способом описать суть, что остается неизменной. И в Священном Писании она дана очень простым языком, который всегда понимали и будут понимать люди. Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею. И возлюби ближнего твоего, как самого себя. Так ответил Господь Иисус Христос на вопрос о том, что главное в законе, то есть в Писании Ветхого Завета, которое существовало на момент жизни Спасителя. Эта суть очень понятна и ясна, но одновременно очень трудна в своем исполнении, поэтому у нас есть такой большой корпус этих священных книг.

– Вопрос телезрителя Евгения из Белгорода: «Апостол Павел в Первом послании к Коринфянам, в 15-й главе, говорит: если мертвые совсем не воскресают, то для чего и крестятся для мертвых? О чем эти слова?»

– Чтобы более корректно ответить на этот вопрос, нужно прочитать этот конкретный отрывок. Но исходя из этой цитаты можно говорить о том, что все, что происходит в жизни человека, все, что он может сделать для своего спасения, важно тогда, когда он проходит свой земной путь. Когда человек завершает его и душа отлучается от тела, тогда уже невозможно какое-то серьезное изменение. В каком состоянии душа отходит от тела, в таком потом и пребывает. Поэтому крещение, принятие таинств, Господа и веры возможно только на жизненном пути, это не имеет значения, когда человек уже умер.

– Как соотносится Священное Писание с христианским Преданием? Есть ли между ними конфликт? Инославные христиане часто противопоставляют их. Правильно ли это?

– Противопоставлять Священное Писание и Предание некорректно, так как первое является частью второго. И именно Священное Предание есть источник нашего спасения. В самом Писании, в Библии мы находим очень много мест, в которых авторы этих Божественных книг, водимые Духом Святым, ссылаются на предания, которых в самом Писании нет. Например, в Новом Завете апостол Павел говорит об истории, связанной с Моисеем, которая в Ветхом Завете нигде не отображена.

Или возьмем Евангелие от Луки. Апостол, начиная свое повествование, пишет: как уже многие начали составлять писание о том, что мы видели и слышали, то и я решил написать о Христе. А что это за «многие»? Ведь к тому моменту, когда Лука начал писать свое Евангелие, были написаны лишь два – от Матфея и Марка. Это разве «многие»? О чем же здесь идет речь? О том, что существовало очень широкое предание о земной жизни Спасителя. И много позже из огромного корпуса подобных писаний Церковь избрала четыре, которые признала Священным Писанием. Но их было много, среди них в том числе были и какие-то апокрифы, которые мы не признаем Священным Писанием. Но, например, в Книге Протоевангелие Иакова запечатлено предание о празднике Введения Богородицы во храм. И мы его празднуем, несмотря на то, что в Писании его нет.

Священное Предание более широкое, и оно включает в себя Писание. Апостолы очень четко говорят о том, как оно важно для нас. Апостол Павел во Втором послании к Фессалоникийцам говорит: стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим. Первое – словом, второе – посланием. Есть два средства передачи Священного Предания. И само Предание в христианской Церкви неразрывно связано с понятием животворящей и созидающей силы Духа Святого. Это именно то, чем созидается церковь, на чем она стоит, чем держится. Благодаря Святому Духу Предание передается в чистоте, сохраняется, живет и действует в том числе и через Священное Писание как важнейшую его часть.

– Известна аксиома, что Священное Писание собственность Церкви. Что это значит?

– Это некое перефразирование изречения некоторых святых отцов древности. Например, блаженный Августин говорил примерно следующее: что не христианин, то есть человек вне Церкви, не может понимать и толковать Священное Писание. Сказано очень строго и категорично, и это вводит нас в недоумение. Как можно не понять, о чем там написано? Если ты в принципе понимаешь по-человечески, то вроде очень просто написано, что Господь пошел туда, сделал то-то. Что же имел в виду блаженный Августин? Без Предания, без святоотеческого церковного толкования, без Церкви невозможно правильно и в полноте понять Писание. И в этом смысле Священное Писание действительно является собственностью Церкви.

Люди, которые отвергают Предание, но почитают Священное Писание как источник спасения, находятся в некоем странном противоречии. Что такое книги Священного Писания, что такое Новый Завет? Это книги, которые Церковь избрала, причем далеко не сразу после своего появления. После дня Пятидесятницы прошли сотни лет, пока сформировался канон Нового Завета, который был признан Церковью как то, что действительно отражает Предание. Церковь избрала эти книги из огромного множества, среди которых были и какие-то апокрифы, подложные тексты. Она избрала эти и сказала, что это Новый Завет, это Священное Писание. И, конечно, это ее собственность.

– Что делать, если не понимаешь текст Священного Писания? К каким лучше толкованиям обратиться простому человеку, чтобы разобраться с данным текстом и правильно его разуметь?

– На самом деле нам очень повезло. Мы живем в такое время, когда у нас есть огромные возможности в плане погружения в Священное Писание, стремление к тому, что преподобный Серафим Саровский назвал «плавать по страницам Писания». Нам препятствует только собственное нерадение. Сейчас в открытом доступе есть огромное количество святоотеческих толкований. Понятное дело, что мы люди современные, и нам уже и многих святых отцов надо толковать. Это все-таки люди древности, и нам не всегда понятен их язык. Есть более современные церковные исследования, некое перефразирование святоотеческих толкований, которые помогают погрузиться в Священное Писание.

Но есть места, которые действительно трудно понять. Святые отцы сами порой говорят, что здесь кроется какая-то загадка, тайна. Но Господь нам открывает это лично каким-то особым, уникальным образом. Ведь это слово Божие, и оно было не просто когда-то кем-то написано. Нет. Оно обращено к каждому из нас, в том числе к нам, живущим сегодня.

– Живое слово.

– Да, то, которое живет. А живет оно в нашей жизни. То есть я должен видеть, как Писание прикладывается к моей жизни, как оно действует в ней, соотносится или нет моя жизнь с ним. Все эти моменты будут раскрываться лично каждому.

– Какие толкования, на Ваш взгляд, являются наиболее простыми? Каких толкователей Вы могли бы посоветовать нашим телезрителям?

– Наиболее простое толкование, пожалуй, у святого Феофилакта Болгарского. У него есть некий сокращенный и более доступный для понимания вариант толкований Иоанна Златоуста. У него есть толкования на Деяния и Послания святых апостолов, на Евангелие. Их можно приобрести или найти в Интернете.

Если говорить о более современных церковных исследователях, язык которых близок нам, то я бы назвал архиепископа Аверкия (Таушева) и епископа Михаила (Лузина). Они перефразировали святоотеческие толкования Нового Завета для людей своего времени.

– Как объяснить современному человеку библейские противоречия?

– Это проблема очень давно стояла перед отцами Церкви, перед толкователями Священного Писания. Как соотносить книги синоптиков (так называют трех евангелистов: Матфея, Марка и Луку) друг с другом? Ведь иногда они описывают события абсолютно одинаково, иногда немножко по-разному, иногда детали значительно отличаются. Один разбойник поносил Христа на Голгофе или оба? Гадаринский бесноватый был один или их было два? В этом случае снова нужно обращаться к святым отцам. Потому что они, живя в Духе Святом, живя живой молитвой и будучи иконами, засвидетельствовавшими свою жизнь в Боге и свое достижение Царства Небесного, пояснят нам эти вещи лучшим и корректным образом. Один евангелист хотел передать символику происшедшего, а другой наиболее точно описать историческое событие. Мы найдем ответы у святых отцов, и нам очень важно доверять им. Если мы верим в Церковь и в действие Духа Святого в ней, то верим и святым отцам.

– Какие должны быть условия для плодотворного изучения Священного Писания?  

– Конечно, это христианская жизнь. Священное Писание нужно нам не просто для чтения, а для жизни по нему. Мы должны деятельно читать его своей жизнью. Писание – это слово Божие, обращенное к нам. Мы должны использовать его как часть нашего диалога с Богом, для полноценности которого с нашей стороны должна быть постоянная и искренняя молитва. Именно в молитве мы должны искать ответы, искать Бога, а Священное Писание – это Его ответ нам. Такой диалог станет благоприятным условием, чтоб мы больше понимали, глубже погружались в этот текст.

И очень важным является участие в таинствах. Блаженный Августин пишет, что понять Священное Писание может только тот, кто причащается, кто живет Церковью, в ком буквально течет Кровь Христова.

– Возможно ли спасение для человека, который не знает и никогда не обращался к Священному Писанию?

– Я думаю, что возможно. Мы знаем такие истории из житий многих святых. Священное Писание дает нам некую инструкцию, некий путь, как идти. Но порой Господь действует по-разному. Он может открыть человеку путь напрямую через его сердце. Но, учитывая, что у нас Священное Писание всегда под рукой, я бы не стал рисковать спастись, не открывая и не читая его. За это придется отвечать перед Богом. Нам это дано и доступно, и мы должны это использовать.

– Нередко протестанты знают Писание гораздо лучше, чем православные. Является ли эта ситуация критичной? Как это можно преодолеть?

– Да, такие суждения встречаются; более того, жизнь очень часто показывает, что это так и есть. Мне трудно судить, насколько это критично, для этого нужно провести огромное социологическое исследование. Но действительно во многих протестантских наиболее консервативных деноминациях подавляющая часть времени посвящается изучению Священного Писания. Их вера исповедует, что единственный, полноценный и самодостаточный источник спасения – это слово Божие, то есть именно буква Писания. Каждое слово Священного Писания и есть источник нашей веры и спасения, поэтому его изучению и погружению в него уделяется все время. На самом деле было бы здорово, если бы и мы посвящали этому много времени, ведь это действительно источник спасения.

Но Священное Писание Нового Завета, Книги Деяний апостольских и Посланий открывают нам мир Церкви, который гораздо богаче, который живет, во-первых, не только в этом Писании, но и в Предании, которое шире. Во-вторых, жизнь наполняется разными вещами, мы остаемся частью этого мира, но не соединяемся с ним. Мы здесь существуем, и мы Богом призваны не уходить отсюда, а нести в этот мир свет, быть с этим миром, но быть другими. И это очень ярко отражается в разнообразной, богатой разным служением жизни Православной Церкви.

– А как можно популяризировать чтение Библии среди молодых людей, чтобы молодые люди стали прибегать к этому чтению? Как им объяснить значение и важность Священного Писания?

– Нужно постараться говорить на понятном им языке, с одной стороны. Говорить так, чтобы они хотя бы понимали, к чему мы их зовем, призываем. С другой стороны, нам нужно сохранить дух церковного Предания в нашей проповеди. Потому что есть такая крайность, когда считается, что все средства хороши, и проповедник превращается в кого угодно, кого якобы может уважать молодежь, для того, чтобы эта молодежь что-то услышала. Или преподнести Священное Писание в каком-то совершенно неординарном виде, как некую попытку достучаться до молодежи. Но на самом деле молодым людям нравится инаковость Церкви, им нравится высота церковной проповеди, высота Евангелия, и здесь не нужно терять этой высоты, не нужно с нее спускаться к ним. Нужно их подтягивать, обращаясь к их сердцам, через их умы, понятным, нормальным языком, минимизировать, может, церковные славянизмы в своей речи, обращенной к молодежи с проповедью. Но звать их на эту высоту, и им это будет интересно. Очень действенным способом распространения, популяризации чтения Писания является проведение бесед о Писании.

– У вас как раз в храме проходят такие беседы, расскажите об этом.

– Да, проведение бесед о Писании на приходе и объявление об этом: пожалуйста, приходите, давайте побеседуем. И молодежь приходит, она тянется к этому. Мы в нашем храме священномученика Антипы Пергамского проводим евангельские беседы. И сначала, примерно два года назад, приходило несколько прихожан, приходили 9–10 человек. Сейчас иногда приходит до 70 человек, многие из которых приходят вообще в первый раз.

Мне посчастливилось, Господь меня сподобил познакомиться с судьбами некоторых людей, которые, как оказалось, через эти беседы воцерковились. И это кажется драгоценным плодом того, что происходит. Это на самом деле очень просто. Здесь важно не то, что ты, как некий лектор, открываешь им какую-то информацию, а то, что они почувствуют себя рядом, они почувствуют себя способными это понимать, почувствуют себя в теплом кругу, в церковной ограде, где можно поговорить о Священном Писании, можно задать вопросы, которые тебя мучают, можно поделиться какими-то размышлениями и получить церковное разрешение этих вопросов. Молодежь это действительно притягивает, им это нужно.

– Как у вас проходят данные беседы? Вы разбираете какой-то отрывок?

– Да, есть такая книга, которая называется Евангельский синопсис. Это книга, в которой все четыре евангелиста находятся в хронологической таблице, некой предполагаемой хронологии этих евангельских событий, потому что все эти четыре книги – об одной истории земного пути Спасителя. И мы идем по этому синопсису, идем не по отдельным евангелистам, а по событиям. Допустим, Рождество Христово, Крещение Господне, выход Господа на проповедь. Мы разбираем по событиям, смотрим параллельные места у других евангелистов. И сначала читаем этот отрывок, обязательно у каждого перед глазами должны быть эти тексты. А затем я начинаю об этом размышлять, при этом говорю, что у нас беседы, поэтому в любой момент можно задать вопрос, можно поделиться чем-то, и люди иногда очень активно в этом участвуют, действительно начинают обсуждать, и порой приходится долго слушать разговоры, диалоги, предположения. Потом, конечно, продолжаем дальше идти по тексту. Но это очень интересный и увлекательный процесс. Всех приглашаем, будем очень рады.

– Звонок от телезрителя: «Я сталкивалась с людьми, которые мне говорили, что Библию читать нам, православным, нельзя. Евангелие можно, а Библию нельзя. И это довольно агрессивно говорили. Как Вы это прокомментируете?»

– Вы знаете, на этот вопрос есть ответ в Священном Писании, в Новом Завете, в Посланиях апостола Павла, где он говорит: все Писание богодухновенно и полезно для научения.

Чтение Священного Писания не может быть для нас, христиан, вредным делом, вредным процессом. Все Писание полезно для научения, это нужно ясно понять и ни в коем случае не ограждать себя от чтения этих Божественных книг. Но надо иметь в виду, что какие-то непонятные вопросы вы не должны додумывать сами, а можете прийти к священнику, прийти в храм, можете открыть святоотеческое толкование и найти разрешение этих вопросов. Ничего в этом случае бояться не стоит.

– Самодостаточно ли Писание само по себе? Хватит ли только Писания для спасения?

– Это вопрос к тому, о чем мы уже сказали. Писание дано нам для чего-то, оно не дано для того, чтобы эта книга лежала у нас на столе, пусть даже открытая, и мы листали ее, читали, вникали. Она дана нам для того, чтобы мы каким-то образом жили. В первую очередь для того, чтобы мы строили свои отношения с Богом, умели молится, уразумели заповеди и по этим заповедям жили,  участвовали в церковных таинствах, что тоже является заповедью Спасителя.

И очень часто в этом деле нам нужно использовать Священное Предание. Нам нужны не только святоотеческие толкования, а вообще аскетические труды, труды о том, как нам жить, как применять это в жизни, потому что это бывает непросто. Бывают такие острые углы, в том числе в Евангелии, которые нам нужно понять. Понять, как нам жить, чтобы не впасть в прелесть, чтобы не впасть в заблуждение, чтобы не быть какими-то непонятными радикалами и в то же время чтобы не пытаться под себя подстроить этот текст. Поэтому нам нужно все то, что нам дает Церковь, а не только Священное Писание.

– А стоит ли читать книги Ветхого Завета, которые нам совсем непонятны? Например, Книгу Паралипоменон и другие, которые очень сложны для понимания?

– Я бы сказал так: было бы здорово научиться их понимать. Действительно, многие книги и части книг, особенно Ветхого Завета, бывают очень трудны для понимания, бывает, просто перечисляется много каких-то имен, о которых мы ничего не можем понять и которые вроде бы нам ни о чем не говорят. Но здесь просто нужно осмелиться брать на себя это и обязательно читать вместе со святыми отцами. Это будет очень полезно, это такой подвиг для современного человека – взять и открыть что-то трудное и непонятное. В принципе, нам полезно то, что трудно. Если какое-то чтение слишком легкое, то это говорит о том, что мы не очень-то развиваемся. Это я сейчас говорю о какой-то простой литературе и о нашей интеллектуальной силе. А вот когда мы читаем что-то трудное, мы напрягаемся, мы пытаемся в это вникнуть – и вот тогда происходит наше развитие. Я думаю, то же самое происходит в отношениях с Богом, в духовной жизни. Здесь нам порой нужно брать на себя что-то такое, что мы раньше еще не были способны взять. Я думаю, что Господь от нас этого ждет.

– А какой ваш любимый эпизод Священного Писания?

– Это хороший вопрос, можно, наверное, об этом поразмышлять, можно повспоминать разные эпизоды, но первое, что мне приходит на ум из любимых эпизодов Священного Писания, – это воскрешение Лазаря Четверодневного Спасителем. Событие, описанное в Евангелии от Иоанна. Для меня это один из самых вдохновенных, высоких и очень близких текстов.

– Ирина спрашивает: «Если Христос учил нас подставлять другую щеку, то в каких ситуациях правомерно давать сдачу, когда можно постоять за себя?»

– Очень часто этот вопрос возникает. Некоторые положения Нагорной проповеди и некоторые подобные нравственные повеления Спасителя, касающиеся наших отношений друг с другом, бывают очень остро преподаны. Здесь нужно, в первую очередь, вспомнить, что язык Евангелия, язык проповеди Спасителя практически всегда притчевый, это язык притч. Это очень яркие образы, и они радикальны, остры и обрушиваются на нас как что-то невероятное, чтобы максимально запечатлеть в нас суть этих положений, суть этих требований, призывов Спасителя.

Подставить другую щеку – это то же самое, что не отвечать злом на зло. Речь не всегда должна идти о чем-то буквальном. Не отвечать злом на зло – сдержаться, когда из нас льется в ответ какое-то злое слово, злой взгляд или жест. Сдержать его в себе и не поступить так плохо с человеком, как, может быть, он поступил с нами в каком-то нравственном смысле, межличностном, – это будет исполнением этого требования. Но что касается более радикальных моментов, нужно не забывать, что смирение – это не втаптывание себя в грязь, и далеко не каждый человек может и имеет право оставить без ответа какое-то зло, какой-то злой поступок, когда он обращен против нас, особенно против наших ближних, которых мы призваны беречь, оберегать, защищать. Здесь в зависимости от конкретного контекста, от конкретного события нашей жизни и нужно исходить.

Прежде всего, я бы посоветовал молиться и искать у Бога ответ на этот эпизод, на эти слова в своей жизни. Чтобы Господь указал, чтобы Господь вразумил, что вот так должно происходить, и это обязательно произойдет, если мы будем по-настоящему молиться.

– Татьяна из Москвы спрашивает, что такое достойные плоды покаяния.

– Очень хороший вопрос. Это слова Иоанна Крестителя, когда к нему приходили фарисеи креститься и он им говорил: зачем вы приходите? Принесите достойный плод покаяния. Всякое покаяние должно приносить плод, и само по себе это понятие дает ответ на этот вопрос. Покаяние, или по-древнегречески «метанойя», – это перемена ума. Я каким-то образом жил исходя из своего ума, исходя из каких-то своих парадигм, своего внутреннего состояния, внутренней идеологии, может, даже почти бессознательной, и вот я покаялся, я понял, что был не прав, что я ошибался, я был в грязи, падал, заблуждался. И это момент покаяния. Я понял, что я ошибался, и я раскаиваюсь перед Богом. Но теперь что-то должно пойти по-другому. Покаяние – это не просто стереть и начать сначала. Покаяние – это шаг к тому, чтобы измениться. А измениться – это и значит принести плод.

Добрые плоды покаяния всегда противоположны тем грехам и страстям, в которых мы побывали. Василий Великий, когда говорит о борьбе со страстями, приводит добродетели, противоположные конкретным страстям, для того, чтобы их преодолеть. Это и есть плоды покаяния. Эти добродетели, противоположные страстям, когда они станут нашим навыком, навыком нашей души, когда они станут нормой нашей жизни, – это и будет достойный и добрый плод покаяния.

– Дмитрий спрашивает: «Можно ли утверждать, что Спаситель помогал выборочно, требуя веру взамен?»

– В вопросе звучит фраза: помогал выборочно. Мы видим, что не всех больных Он исцелил, не всех мертвых Он воскресил, не всех накормил, кроме, может, тех пяти тысяч человек пятью хлебами. Здесь нужно иметь в виду то, что такого рода помощь человеку не является целью пришедшего в мир Спасителя. Если бы это была цель Его пришествия, избавить нас от всех проблем здесь и сейчас, – Он бы, несомненно, это сделал. Но это бы не принесло нам никакой пользы, потому что воскрешенный человек все равно умрет на этом земном пути. Лазарь Четверодневный умер после своего воскрешения. Больной человек, которого Господь исцелил, все равно будет подвержен болезни, как и всякий падший человек.

Эти действия Спасителя не являются самоцелью Его дела, Его миссии, эти дела являются знаками того, что Он истинный Христос, что Он есть истинный Мессия, потому что для иудеев, особенно того времени, было важно, чтобы тот человек, который окажется Мессией, подтвердил это знаками, знамениями, как у пророка Исайи говорится, что слепые прозреют, хромые будут ходить, нищие благовествовать.

Сам Спаситель это исполняет Своей жизнью, чтобы показать: это наступило, пророчества исполнились, Мессия пришел. И во всей полноте эти знаки пришествия Царствия Небесного, того, что оно приблизилось, раскроются, когда придет Царствие Божие в силе. Тогда действительно не будет ни болезней, ни смерти, ни воздыхания. Но этот момент должен еще произойти в будущем, мы его чаем и ждем этой вечной жизни. Поэтому Господь помог абсолютно всем, Он спас человечество Своим Крестным подвигом и не требует, а ждет от нас веры в Него и того, что мы этот подвиг воспримем, что мы примем плоды спасения.

– Как понять слова апостола: если должно мне хвалиться, то буду хвалиться немощью моею?

– Это прекрасные слова апостола Павла, который очень много рассуждает о человеческой немощи, о том, что в немощи сила Божия совершается, что Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее. Апостол Павел говорит, что будет хвалиться своей немощью, потому что осознание своей немощности, нашей немощности является открытием дверей Богу в наше сердце, в нашу жизнь. Потому что блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие Небесное. Вот когда я пойму, что я, Господи, немощен, я нищ и убог, – тогда это значит, что есть Тот, кто мне поможет, есть Бог, и Он именно мне поможет, Он именно для таких пришел в мир. Не к здоровым, но к болящим, чтобы их исцелить. Не к праведным пришел, но к грешникам. И этим мы можем хвалиться. Тем, что у нас, таких немощных, таких ограниченных, есть Тот, Кто все это восполнит Своей милостью, Своей силой, Своей любовью. Это Господь Бог.

А если я буду считать, что у меня есть какие-то достоинства, я что-то значу, то в конце концов это приведет к тому, что мне, получается, и Господь не нужен. Разумеется, в таком состоянии я погибну.

– Людмила спрашивает: «Почему Христос учил не судить, а Сам судил?»

– Дело в том, что Христос является Судьей. Господь говорит: все предано Мне Отцем Моим. Христос говорит о суде, который последует за воскресением мертвых, о том, что Он будет судить мир, Ему это передал Отец, потому что Он есть Сын Человеческий. Он, став Человеком, всегда существует как Бог, как Сын Божий, и в какой-то момент Он стал Человеком, родившись от Девы Марии. И, став Человеком, Он может справедливо судить нас, потому что Он прожил эту человеческую жизнь. И здесь никакой человек не может сказать: Ты, Господи, меня не поймешь в тех или иных страданиях. Он все это принял и все это понял. Он все это перенес Своей жизнью, Своими страданиями. А почему Он призывает нас не судить? Когда судим мы, то мы у Него крадем Его суд. И нам судить людей очень страшно. Мы крадем у Бога Его атрибут, Его власть. Я говорю, что сейчас рассужу, кто прав, кто не прав; кто грешник, а кто нет. В чем заключается осуждение? Не в том, что тот или иной поступок мы оцениваем. Все равно мы оцениваем поступки, дела, и в Священном Писании нам дается понимание, что нужно рассуждать об этом. Но осудить человека – значит поставить на нем клеймо, поставить на нем ярлык. И в конечном счете каждый такой ярлык, каждое клеймо будут означать: ты не спасешься. Ты вне Бога. Это очень страшно произнести кому бы то ни было. И поэтому нужно очень внимательно отнестись к таким призывам Спасителя.

– Как понимать притчу о ближнем?

– Это притча, которая нам известна как притча о милосердном самарянине. Ее нужно понимать так: законник спросил у Господа, кто ближний, тогда, когда Сам Господь перед этим произнес заповедь о том, что нужно возлюбить ближнего, как самого себя. Так и поступай, и будешь жить. И он спрашивает: а кто мой ближний? Господь рассказывает о самарянине, о человеке, который был как бы олицетворением врагов иудеев, потому что иудеи с самарянами не сообщались, очень напряженные были у них отношения, хотя они жили совсем рядом, но никак друг с другом не соотносились и считали друг друга врагами.

Это притча о том, как один такой самарянин помог попавшему в большую беду иудею, в то время как законный иудейский священник, а затем левит прошли мимо. А он оказал ему максимальную помощь, с избытком. В конце концов он привез его в гостиницу, дал денег содержателю гостиницы, чтобы тот содержал его две недели, а то и больше. Он говорит: если будешь держать дольше, то я приду и все тебе воздам. И в конце Господь спрашивает: как думаешь, кто из сих троих был ближний ему? Он говорит: тот, кто сотворил милость с ним, то есть самарянин.

Господь очень интересным образом перевернул вопрос законника. Он спрашивал: кто мой ближний? А Господь дает такой ответ: ты будь ближним тому, кто оказался рядом с тобой. Ты сам поступай так, как самарянин, – и вот ответ на твой вопрос. Ты будешь ближним, и в этом заключается заповедь: возлюби ближнего своего. Не мерять, кто со мной, кто не со мной; кто далеко, кто близко; кто в другом кружке по интересам, а кто в этом, – а творить добро, быть добрым к тем, кто оказался рядом с тобой, потому что это люди, которые Промыслом Божиим оказались здесь и сейчас.

– Прошу Вас дать наставления нашим дорогим телезрителям.

– Исходя из сегодняшней нашей замечательной беседы главным наставлением будет читать Священное Писание, читать Евангелие, конечно же, Новый Завет, читать Ветхий Завет, потому что все Писание богодухновенно, полезно для научения, и Сам Христос говорит: исследуйте Писание. Это очень важный, драгоценный дар, который все мы имеем, которым мы должны пользоваться. Слушая слово Божие из этих Божественных книг, обращаясь к Богу в своих молитвах, – таким образом поддерживать непрестанный диалог с Господом, исполняя завет апостола Павла: всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе.

Ведущий Павел Денисик

Записали Анна Вострокнутова и Полина Митрофанова