Беседы с батюшкой. Обличение

В московской студии нашего телеканала на вопросы телезрителей отвечает протоиерей Димитрий Беженарь, клирик храма Ахтырской иконы Божией Матери (село Ахтырка), кандидат богословия, ответственный по миссионерской работе Сергиево-Посадского благочиния.

– Сегодня тема нашей передачи – «Обличение: когда оно бывает полезно, кого и как можно обличать?» Отец Димитрий, что такое обличение? Когда оно необходимо и нужно ли оно вообще?

– Само определение показывает, что это такое явление, когда мы раскрываем какие-то неблаговидные поступки (порой очень сурово, жестко, бескомпромиссно), недостатки ближних или то, что для нас является недостатком, с нашей точки зрения (личные недостатки или общественные, то есть какие-то пороки и грехи). Обличение чаще всего бывает в словесной форме, а наиболее редкое обличение – собственным образом жизни.

– Я знаю, что в Книге Иисуса, сына Сирахова есть такие слова: гораздо лучше обличить, чем сердиться втайне. Обличаемый будет тогда удержан от каких-то неблаговидных действий.

– Совершенно верно. В этой ветхозаветной учительной книге так и говорится. Смысл здесь такой: если человек поступает неправильно (а он наш ближний) и мы замечаем его неправильный поступок, движение не в том направлении и хотим ему действительно искренне помочь, то наша задача ему об этом сказать, то есть обратить внимание человека на какие-то его неправильные поступки и слова.

Смысл в том, что лучше человеку что-то подсказать, в чем-то обличить, обратить его внимание на что-то, чем молча держать обиду в себе, что-то плохо думать или просто дуться на человека, а ему ничего не говорить. Особенно в обществе нередко так бывает, когда кто-то на кого-то обидится, чем-то недоволен, но не говорит об этом, а просто смотрит на другого косо. Поэтому Иисус, сын Сирахов, именно эту мысль высказывает: лучше уж по любви сказать, обличить, чем просто молчать и держать в себе обиду.

– В этом случае имеется в виду, наверное, обличение наедине, с глазу на глаз?

– Да, совершенно верно. И святые отцы Церкви обращают на это внимание. В частности, святитель Василий Великий во многих своих произведениях говорит, что если, допустим, настоятель монастыря делает кому-то замечание за нарушение монашеского устава, то у него есть власть и полномочия сделать даже публичное обличение. Но если произошло недоразумение и тот человек, который обличается, на самом деле не виноват, то другой человек, который об этом знает, должен сказать об этом настоятелю.

Вообще в любом братстве, в любом сообществе христиан, верующих людей, искренне переживающих друг за друга, благоразумнее делать обличение ближнему сначала наедине. Потому что самый главный образец и пример для нас – это слова Господа Иисуса Христа, Спасителя нашего: «Если согрешит против тебя брат твой, выговори ему это наедине. Если он тебя послушает, приобрел ты брата твоего, если же не послушает, возьми с собой двух или трех свидетелей (других единомысленных вам братьев или сестер, членов семьи)». Допустим, бывает семейный конфликт; кого-то из близких и родных этой семьи пригласи, кто более или менее в теме, чтобы в их присутствии еще раз разобраться, выяснить, прав человек или не прав, какими мотивами он движим, почему так поступает.

Далее в Евангелии сказано: если этого недостаточно (двоих или троих), тогда «повеждь Церкви», то есть именно сообществу верующих людей. И действительно, в древности так было: обращались к епископу или пресвитеру и рассказывали ему, что, допустим, в семье происходит то-то и то-то. И уже священник, представитель Церкви, или епископ увещевает человека падшего, согрешающего, призывает его обратить на что-то внимание, в чем-то исправиться.

И далее Господь говорит: «Если же он и Церковь не послушает, то да будет он тебе как язычник и мытарь». Естественно, для менталитета людей того времени человеку, который не послушался Церкви, уже бесполезно что-то говорить, потому что он ослушался самого высшего авторитета на земле – Церкви Христовой, он пренебрегает словами Церкви. Такому уже намного сложнее что-то словесно донести.

Видите, такая ступенчатость: сначала лично сказать, потом в присутствии двух-трех единомышленников, потом поведать Церкви. В контексте наших современных реалий поведать Церкви – это не синоним «выложить в Интернете». Потому что Интернет – это не Церковь. Даже если человек, который хочет кого-то обличить, движим самыми добрыми мотивами, выкладывая что-то в Интернете, он выставляет это на всеобщее обозрение людям, отнюдь не единомысленным с ним и порой неверующим. То есть выложить в Интернете – это не значит поведать Церкви. Это совершенно разные вещи.

– Наверное, потому, что если поведать Церкви, то цель – исправить человека, примириться с ним, а выложить в Интернет – это просто опубликовать какие-то свои мысли, эмоции без определенной цели.

– Еще очень важно помнить слова преподобного аввы Исайи (это великий святой отец V века). Он обращает внимание на то, какими мотивами ты движим, когда хочешь обличить ближнего. «Если ты в состоянии гнева и раздражения, – говорил преподобный авва Исайя, – никогда не говори». То есть в состоянии гнева, когда все внутри у тебя горит от негодования (пусть даже и справедливого) за какой-то поступок, слова, действия ближнего, говорить ничего не надо. Сначала надо, чтобы душа желающего обличить, научить, исправить или воспитать ближнего умиротворилась; только в таком состоянии можно что-то говорить. Святитель Василий Великий, святитель Иоанн Златоуст, практически все святые отцы Церкви едины в том, что в состоянии гнева, страстности обличение принесет больше вреда, чем пользы.

– Вопрос телезрительницы из Алтайского края: «Когда обличение становится осуждением? Бывает ли обличение от Бога? Как нам его увидеть и не пропустить в суете повседневной жизни?»

– Чем обличение принципиально отличается от осуждения? Осуждение является грехом, это общеизвестная истина для всех верующих. Есть заповедь Божия: «Не судите, да не судимы будете». Кстати, даже люди, не читавшие никогда Евангелие, именно эту фразу используют. Она уже стала известным афоризмом. Понятно, что осуждать не надо, потому что этим ты согрешаешь перед Богом. Когда мы осуждаем, мы осуждаем конкретно человека, как бы принижаем его в своих глазах, а сами мысленно (может, не до конца отдавая себе отчет) становимся над ним в роли судьи, который выносит приговор. Чем отличается обличение от осуждения? Мы обличаем поступок, а не человека. Мысленно стараемся отделять человека от его поступка.

Допустим, человек страдает от недуга пьянства. Если ему сказать: «Ты пьяница», то это осуждение человека, а если мы говорим: «Человек, страждущий недугом пьянства», мы как бы обличаем поступок, страсть, его духовную и физическую болезнь. Он страдает, сам с собой ничего не может сделать, мы его как бы жалеем, сострадаем ему, уважаем его честь и достоинство. Если я говорю, что этот человек страдает недугом пьянства, даже в самой интонации, в голосе, в произношении уже видна разница со словами: «этот пьяница» или «этот блудник».

– Как штамп поставить.

– Да, как будто ставится уже некая печать. А бывает ли обличение от Бога? Господь нас всегда вразумляет и обличает в первую очередь голосом совести. Самый первый и близкий, всегда с нами присутствующий голос Божий – это голос нашей совести. Надо внимательнее всматриваться в свою душу. Еще античные философы говорили: познай самого себя.

Нужно внимательно всматриваться в свою жизнь и прислушиваться к голосу совести. Поступил с ближним несправедливо, не взял вину на себя, а обличил его – и сразу внутри чувствуется как бы некий дискомфорт, дисгармония от того, что благодать Божия тут же отступает. Нужно прислушиваться к таким очень тонким, но определенным голосам Божиим внутри нашего сердца. Вот что значит услышать обличение от Бога.

– Вопрос телезрительницы из Московской области: «Я слышала такое мнение, что поведение и сама речь верующих людей с употреблением славянских слов – это какое-то актерство, стилизованное православие. Ведь мы в обычной жизни так не разговариваем. Я не могу с этим согласиться. Но как на такое обвинение отвечать?»

– Я Вас поддерживаю, тоже не могу согласиться с таким утверждением, хотя слышал, что так действительно нередко говорят. И околоцерковные люди, видя наше поведение, наши слова, иногда говорят, что в этом есть какая-то искусственность, актерство, некая наигранность.

Здесь можно провести очень простую аналогию. Наверное, Вашим собеседникам она тоже будет понятна. Есть люди, страдающие недугом сквернословия. То есть они без мата говорить просто не могут. Ни одного предложения не могут произнести без соответствующих слов. Человек, который страдает этим недугом, если увидит, что кто-то может свободно, без какой-то внутренней скованности беседовать на любую тему без мата, скажет: «Это что-то непонятное, какое-то актерство, что-то тут стилизовано, так не может быть, ведь мы же в обычной жизни говорим только так». То есть для менталитета человека, который привык говорить матом, человек, свободно общающийся без мата, уже неестественный, в чем-то искусственный.

Или можно привести такой классический пример. Допустим, в каком-нибудь учебном заведении найдется девушка, которая хранит целомудрие, то есть бережет свою честь смолоду. Естественно, ее распущенные сверстники (девушки или парни), глядя на нее, могут сказать: «Да она что – с луны свалилась? В каком мире она живет? Мы же в обычной жизни так себя не ведем». В ее поведении будет видеться какое-то актерство, искусственность, потому что люди судят по себе. Человеку кажется, что жить по-другому невозможно.

Какой еще привести пример? Допустим, профессиональный врач c большим опытом работы. Естественно, даже в обычном разговоре опытного врача встречаются медицинские термины. Почему? Потому, что человек этим живет. Нелепо называть актером доктора, который употребляет в обычной жизни медицинские термины. Если ты этим не живешь, тебе это кажется неестественным. Поэтому для нас, верных чад Церкви, естественно любить церковнославянский язык, нам дорого чтение Священного Писания (в том числе на церковнославянском), богослужение в храмах на церковнославянском. Мы привыкаем к красоте этого языка; может быть, не всё сразу понимаем, но учимся.

И для нас, верующих людей, естествен определенный образ жизни и соответствующая речь. Пожалуй, только человек, внутренне глубоко чуждый православию, может так сказать, взглянув на нас, что все это у нас не совсем искренне. Потому что каждый, к сожалению, судит по себе.

– Вы говорили, что согрешающего брата следует обличить наедине. У апостола Павла есть такие слова (может быть, я не совсем точно цитирую): «Согрешающих обличай перед всеми, чтобы прочие имели страх».

– Это слова из Послания апостола Павла к Тимофею и Титу. Дело в том, что святые апостолы Тит и Тимофей были учениками апостола Павла, он их рукоположил в епископское достоинство. Епископ – это хранитель Поместной Церкви, поставленный на свешницу служения. Он имеет свои полномочия и власть беречь веру, заботиться о нравственности вверенной ему паствы. И, естественно, для епископа обличать пороки – это часть его служения, его полномочий.

Кстати, очень важно, что, обращаясь в Послании к Титу, святой апостол Павел говорит: «Старца не укоряй, но обличай как отца». То есть апостолы Тимофей и Тит были молодыми по возрасту, и, естественно, в церковной общине были люди пожилого возраста. И апостол Павел акцентирует их внимание, что пожилого человека нужно обличать, если видишь какие-то недостатки, но с почтением.

То есть даже публичное обличение не исключает уважения к достоинству человека. Одно дело, когда епископ подойдет и скажет что-то согрешающему человеку, другое дело – равные: миряне начинают друг друга обличать очень резко, как шашкой машут. Поэтому здесь в словах апостола Павла подразумевается именно епископская власть.

А что такое власть епископа? Это же не власть делать все, что хочешь, а твоя ответственность за церковную общину перед Богом. То есть, неся ответственность перед Богом, ты обязан, видя недостатки, обратить на них внимание. Это совсем другое дело.

– Всегда ли полезны публичные обличения? Кто имеет право публично обличать?

– Только что на примере апостолов Тита и Тимофея мы увидели, что человек, наделенный властью от Бога, имеет такое право. Один из великих отцов Церкви святитель Иоанн Златоуст неоднократно в своих произведениях пишет, что иной раз публичное обличение делает человека-грешника более бесстыдным (то есть более циничным, говоря современным языком). Потому что некоторым порочным людям, когда община не знает об их греховной жизни, как бы психологически легче свой порок осознать и исправиться. Никто не знает о его пороках, ему сказали наедине, о нем помолились или он просто увидел светлый пример. А если таких при всех обличить, то, как пишет святитель Иоанн Златоуст, некоторые люди впадают в отчаяние и полное бесстыдство; пускаются во все тяжкие, так скажем. И в современной жизни вы можете немало таких случаев вспомнить, когда человека обличили за одно, за второе, а он говорит: «Ну и все: буду жить, как мне хочется. Мне так комфортно. Не надо мне ничего говорить. Мне так нравится!» – и пускается во все тяжкие, попирая все заповеди Божии, все нравственные нормы. Получается, публичное обличение кого-то делает еще хуже. Преподобный Паисий Святогорец очень мудро говорит, что обличение без любви делает обличаемого зверем; то есть еще больше ожесточает.

– Вопрос телезрительницы из Москвы: «Сейчас часто можно услышать о таком явлении, как модернизм. Объясните, пожалуйста, что это такое и в чем его опасность для веры?»

– Отвечая на вопрос, мы сейчас будем обязаны невольно что-то обличить, потому что будем говорить об очень опасном явлении – церковном модернизме. Для наглядности я приведу пример, чтобы мы лучше представляли церковный модернизм в действии. Один из наиболее опытных, мудрых современных церковных писателей архимандрит Рафаил (Карелин) (он совершает свое пастырское служение на территории Грузинской Православной Церкви) сравнивает церковный модернизм с работой термитов. Есть такие насекомые в тропических странах, которые какое-нибудь деревянное сооружение начинают изъедать изнутри. Каждый маленький термит неутомимо вгрызается в древесину и, оторвав небольшой кусочек, уносит его. И вот целая армия термитов нападает на какое-то деревянное сооружение и постепенно изъедает его изнутри. Вроде бы внешне сооружение стоит, но при небольшом порыве ветра оно вдруг с грохотом обрушивается, потому что древесина внутри уже изъедена этими маленькими, незаметными, но неутомимо трудящимися термитами.

Примерно так же действует модернизм для нашей веры, для нашего церковного сознания; так модернизм разрушает Священное Предание Церкви, ее нравственные устои, традиции. Ведь не секрет, что у каждой Поместной Православной Церкви, в частности у Русской Православной Церкви, есть свои, веками сложившиеся традиции в русле Священного Предания. Какой наглядный пример здесь можно привести?

Церковь уважительно относится к зарегистрированному гражданскому браку; в этом нет ничего удивительного, это совершенно естественно. Раньше какой-нибудь священник людей, которые живут в зарегистрированном браке, но не венчаны, мог призвать, сказать: «Если вы верующие и любите друг друга, живете вместе уже много лет, воспитываете детей, то почему бы вам ваш супружеский союз не освятить таинством Церкви?» Но потом возобладала такая тенденция: если можно причащаться людям, живущим в гражданском, но невенчанном браке, то стимул венчаться пропал. Люди просто живут в зарегистрированном законном браке. А если какой-нибудь священник напомнит им: «Почему бы вам не повенчаться, чтобы ваш супружеский союз был освящен?», они спокойно ему скажут: «А разве Церковь не относится с уважением к гражданскому браку?» Священник скажет: «Да, относится с уважением». – «А тогда зачем нам венчаться?» То есть венчаться уже нет необходимости, нет внутреннего стимула, можно прожить и в невенчанном браке. Эти люди могут спокойно сказать: «Мы же и так можем причащаться в любое время, когда захотим».

В Святой Церкви установлены семь таинств, одно из них – таинство Брака. Теперь незаметно, постепенно таинство Брака как бы (подчеркиваю это слово!) уходит из жизни современных христиан, в этом уже как будто нет необходимости. И остается всего лишь шесть таинств и одно уважение Церкви. И уже едва ли какой-то священник будет часто напоминать о том, что людям надо бы повенчаться.

Следующее на подходе – таинство Покаяния. Уже вовсю звучат разговоры (очень грамотно, очень вежливо, с отточенными формулировками): «Давайте сделаем как в некоторых Поместных Православных Церквах, где нет традиции обязательной исповеди перед причащением». К сожалению, в некоторых Поместных Церквах эта древняя правильная традиция обязательной исповеди перед причащением для мирян утеряна. У нас она, слава Богу, сохраняется. И вот уже у нас раздаются самые разные голоса: «А давайте сделаем так, чтобы необязательно люди, приходящие в храм, внешне проявляли свое покаяние». Иными словами, если это перевести на простой и понятный язык: необязательно исповедоваться перед каждым причащением. И все это подается так, как будто это для блага людей: «Ну что вы будете стоять в очереди на исповедь? И бедный батюшка будет стоять на ногах, чтобы столько людей исповедовать!» Все как бы для блага людей. Вот так неутомимо маленькие «термиты» модернизма разрушают церковное сознание, разрушают Священное Предание, его традиции.

Но в утешение хочу сказать, что на самом деле есть еще очень много достойных архипастырей и пастырей Церкви (и их несравненно больше), которые высоко несут это христианское звание и для которых верность к Христу и любовь к ближнему дороже, чем дешевое одобрение мирских людей. Они вам будут напоминать и о венчании, и о необходимости каяться. Ведь таинство Покаяния – это уже не что-то маловажное, как длина одежды или платочек на голове. (Как некоторые любят говорить, что в православии постоянно обсуждается дресс-код.) Отмена таинства Покаяния или намерение сделать его необязательным – это уже очень серьезный вопрос. За покаяние надо держаться двумя руками. Отказываться от таинства Покаяния, делать его необязательным – это очень большая потеря, тут надо быть очень внимательным и осторожным.

– Вопрос телезрительницы из Московской области: «Мне встречались люди, которые очень обличают Церковь и ищут так называемых непоминающих священников. Что можно таким людям посоветовать?»

– Эта проблема очень болезненная. Настолько болезненная, что едва ли в рамках одной передачи можно всю эту боль, все это душевное страдание передать. Это поветрие, которое идет уже не один год. Я могу только поделиться своей личной болью и скорбью.

Сейчас время относительной свободы. Сейчас не ведется, как в советские времена, открытая, сознательная, целенаправленная работа по уничтожению веры в отдельно взятой стране; слава Богу, вас никто не расстреляет за то, что вы идете в храм. Но сейчас пошло поветрие, когда миряне открыто говорят: «В храм не ходите, потому что там уже нет благодати». Как будто миряне вдруг узнали, почувствовали каким-то прибором, что в Церкви уже нет благодати. В одной из передач мы уже как-то говорили на эту тему, и был задан вопрос примерно в таком же ключе. Люди ссылаются на то, что некоторые даже ждут, когда в церкви не будет благодати. Кто эти люди, которые этого ждут?

Я попытаюсь ответить на вопрос следующим образом. Святая Церковь, созданная Господом нашим Иисусом Христом, есть Тело Христово; Он Невидимый и Вечный Глава Церкви. Благодать Духа Святого оживотворяет Церковь Христову. В Ветхом Завете есть очень яркий прообраз Церкви – Ноев ковчег. Наверное, все, кто воспитан в христианской традиции, знают, что перед всемирным потопом Господь праведному Ною заповедал построить ковчег. Это было некое деревянное судно, чтобы от вод всемирного потопа спаслись только те, что будут находиться в Ноевом ковчеге. Ноев ковчег напрямую нельзя сравнить с каким-то кораблем.  Потому что Автором проекта ковчега является Сам Бог, но строился он человеческими руками. Люди построили на поверхности земли огромное сооружение, туда по велению Божьему Ной собрал определенное число животных, и когда воды всемирного потопа начали прибывать, ковчег стал подниматься.

То есть Ноев ковчег – это не корабль в прямом смысле этого слова; там не было штурвала, руля, мотора, парусов, вёсел. Ноевым ковчегом люди управлять не могли, нельзя было повернуть его направо, налево или развернуться. Управляет ковчегом только Сам Бог. Ковчег поднимается только ввысь, к небесам; по мере поступления воды ковчег поднимается все выше и выше. Спастись могут только те, кто находится в Ноевом ковчеге. Что необходимо для находящихся в Ноевом ковчеге (а это прообраз Церкви), чтобы спастись? Тихо, мирно, во всяком благочестии и чистоте пребывать в нем, благодарить Бога, молиться, жить в молитве и покаянии. Только те могут спастись, кто в этом ковчеге находится. Ковчег – это аналогия Церкви Христовой.

Отвечаю на вопрос о людях, которые ищут непоминающих священников как якобы наиболее правильных. Смотрите, спастись можно, только находясь в Ноевом ковчеге, которым управляет Бог (Бог создал этот ковчег, Бог является Конструктором Церкви Христовой). За пределами Ноева ковчега – Церкви Христовой спастись невозможно, хотим мы этого или не хотим. Так устроено Богом.

Есть две крайности в поступках людей, которые находятся в этом Ноевом ковчеге. Одни хотят прорубить в стенах ковчега побольше окон, чтобы как-то его проветрить: им темно, тесно, им в ковчеге что-то не нравится, им хочется, чтобы дули европейские ветры, ветры перемен, хочется каких-то инноваций. Они прорубят окна и кричат тем, кто утопает: «Эй, давайте вместе с вами подпишем документы, будем участвовать в совместных проектах», то есть пытаются искать компромиссы с людьми, которые находятся вне ковчега и которые, что самое страшное и трагичное, в ковчег войти не хотят: им комфортно утопать в море греха. Итак, кто-то из находящихся в ковчеге будет кричать: «Эй, придите к нам, мы с вами идем одним путем, у нас одни цели!» Это одна крайность.

Другие впадают в другую крайность. Глядя на поведение вышеназванных, они говорят: «Давайте-ка мы вообще с ковчега уйдем: спустим лодочку и для верности напишем на борту этой лодки: ковчег». Как сейчас иногда говорят: «Мы не уходим из Русской Православной Церкви. Мы будем собираться на квартире или в подвале, но мы не ушли из Церкви. Мы даже напишем у себя на дверях: Русская Православная Церковь – для убедительности, что мы не ушли из Церкви. Но в эти храмы мы ходить не будем – там нет благодати; будем собираться только здесь».

Вот две крайности: одним тесно в ковчеге, они хотят каких-то инноваций, новых течений, хотят позаимствовать от мира что-то, а другие из Церкви Христовой уходят в раскол.

Сами посудите, когда вы ищете непоминающего священника, разве ваши внутренние мотивы уже не являются осуждением? Это уже деление священников на хороших и нехороших, достойных и недостойных, правильных и неправильных. Говорят: «Потому что непоминающий священник – правильный». – «А остальные неправильные?» – «Неправильные». – «Вы что, всех их знаете? И в чем они неправильные?» И люди начинают перечислять...

Одно дело, когда вы ищете пастыря, к которому лежит ваша душа, к которому вы расположены и от которого хотите получить духовную пользу. То есть ищете опытного пастыря, у которого есть жизненный опыт, духовный опыт. Вы чувствуете, что вам тяжело справиться со своими страстями, и едете в какой-то монастырь, где живет опытный пастырь, который поможет вашей душе. А когда люди ищут просто непоминающего священника – разве это уже не является осуждением? Разве это не попытка из ковчега Ноева, который является прообразом Церкви, уйти куда-то на сторону, на свою отдельную лодочку, чтобы там спастись? Думаю, насколько возможно в рамках нашей передачи, я попытался ответить на вопрос.

– Вопрос телезрителя из Московской области: «Как правильно поступать, когда в рабочем коллективе открыто оскорбляют веру? Что нужно делать: вступать с ними в спор, обличать их или ставить на место? Подскажите, какие варианты существуют, как лучше поступить?»

– Очень глубокий вопрос Вы задали. Проблема очень многогранная. Преподобный Паисий Святогорец, один из любимых мною святых, которого я часто цитирую, нередко говорил, что в каждом случае до пятисот подслучаев. Бывают ситуации, когда надо человека обличить, остановить; по крайней мере, дать ему понять, что он поступает неправильно, нехорошо и это опасно для его души. Бывают ситуации, когда надо промолчать и помолиться.

Паисий Святогорец, вспоминая свою воинскую службу, говорил, что у них в подразделении был откровенный кощунник, который при любом упоминании о Боге, Церкви, Пресвятой Богородице начинал ругаться просто как одержимый. Преподобный Паисий (тогда его звали Арсений) один раз попытался сделать ему замечание, второй раз, а он на эти замечания начинал еще больше сквернословить, кощунствовать и произносить всевозможную хулу. Тогда, вспоминает преподобный Паисий, видя, что его слова подталкивают его к еще большему кощунству, он перестал ему что-то говорить и даже перестал замечать его такие слова, просто тихо за него молился, и тот начинал успокаиваться.

Как видите, есть очень много разных нюансов. Есть ситуации, когда ваши слова подтолкнут человека к тому, что он еще больше начнет кощунствовать и будет чувствовать от этого какое-то внутреннее удовлетворение. Самое печальное, что человек свою душу этим губит, а вы, получается, сами того не желая, косвенно будете виноваты в этом. Поэтому везде надо очень много мудрости, благоразумия, и в первую очередь нужно всегда молиться Богу, чтобы Господь вразумил, как поступить.

Премудрый Соломон говорил: «Не обличай злых (в русском тексте: не обличай кощунника), да не возненавидят тебе; обличай премудра и возлюбит тя. Даждь премудрому вину и премудрейший будет, сказуй праведному и приложит приимати». То есть скажи благоразумному, и он будет это принимать, будет исправляться. Обличишь благоразумного, он примет к сведению и начнет исправляться, задумается. Скажешь кощуннику – наживешь себе врага, озлобишь его, но ему не поможешь.

Есть известные медийные личности (не будем их упоминать), для которых вся жизнь состоит в том, чтобы кощунствовать, глумиться и оскорблять Церковь. Без этого о них просто забудут; в этом вся их жизнь, по-другому они исчезнут из поля зрения окружающих. Очень мудро говорил святитель Николай Сербский, выдающийся богослов: безбожник – это самый обделенный человек на свете. Такой человек внутренне настолько бедный, что пустоту своей души ничем не может заполнить. Таким людям, чтобы о них не забыли, важно хоть о чем-то говорить, на любую тему. Компетентен ты или нет, главное  – говорить, быть экспертом в той или иной области, давать прогнозы, кто виноват, кто не виноват, что будет дальше. Потому что самая страшная пытка для безбожника, как говорит святитель Николай Сербский, – остаться наедине с самим собой. Потому что он потерял самое главное – Бога, Источник жизни. Безбожника ничего не радует, ему надо делать что-то экстравагантное, что-то из ряда вон выходящее, чтобы на него обратили внимание, чтобы с ним говорили, брали у него интервью, иначе одиночество поглощает, убивает пустота от потери Бога.

– Что означает обличение в духе праведного гнева? Вообще что такое праведный гнев? И как определить – праведный он или нет?

– Приведу наиболее яркий пример из Ветхозаветной истории – эпизод из жизни святого царя и пророка Давида. Священное Писание говорит открыто о том, что Давид, увидев красивую женщину – Вирсавию, воспылал к ней плотским вожделением. А она была женой Урии, одного из воинов армии Давида. Давид пал с ней грехом, а потом приложил к этому еще большее злодеяние: направил Урию в то место боя, где было наиболее ожесточенное сражение, и Урия погиб. А Вирсавию Давид впоследствии взял себе в жены.

Пророк Нафан пришел к Давиду и обличил его наедине, движимый праведным гневом. Он сказал ему притчей (этот случай описывается во 2-й Книге Царств): у одного богатого человека были огромные стада овец, всевозможного скота, а у бедняка была единственная овечка, которую он любил, пригревал у своего сердца;  она была ему дороже всех. Богач, имея огромные стада, возжелал эту овечку. Когда царь Давид услышал притчу, сказал: «Жив Господь! Смерти достоин тот человек, который отнял единственную овцу у бедного человека».

Когда Давид в праведном гневе сам на себя произнес обличение, пророк Нафан сказал: «Царь, ты этот богач. Имея столько возможностей, ты бедную овечку (любимую супругу, единственную у этого человека) возжелал и взял себе». После этого святой царь и пророк Давид раскаялся. Раскаялся очень глубоко и искренне. Собственно, 50-й псалом, который все мы знаем, – это образец покаяния на все времена. Давид глубоко об этом сожалел и понес наказание, епитимью от Бога – его дети от Вирсавии умерли. Он в своем грехе раскаялся. Вот что значит праведный гнев. Пророк Нафан пылал праведным гневом, но говорил с Давидом лично, наедине, и это возымело действие.

– То есть лучше всего человеку говорить не прямо, а намеком, притчей.

– Опять же кому как. Кому-то можно и прямо сказать. Но тут в чем дело? Что значит праведный гнев? Кто из нас, положа руку на сердце, может честно сказать о себе: «У меня праведный гнев»? Праведный гнев только у бесстрастных людей, достигших христианского бесстрастия, победивших свои страсти долгим подвигом борьбы с собой. У таких людей гнев может быть праведным. Думаю, 99,99% людей на земле могут мнить, что их гнев праведный, но если мы внимательно посмотрим, то мы движимы пристрастием.

Например, мы одному человеку делаем замечание с неким запалом, а другому за такой же проступок можем его не сделать. Почему? Потому, что один – начальник, а другой – подчиненный. Так где же здесь праведный гнев? Если на подчиненного можно выпустить гнев как положено, а своему начальнику замечание уже не сделаешь, значит, это не праведный гнев, а пристрастие. К кому-то, например, мы расположены, любим его, уважаем, а он сделал какой-то недостойный поступок. А кого-то мы не уважаем – и он сделал так же. Кого из них мы обличим с большим гневом? Иной раз даже так и говорят: «Я человек прямой; что вижу, то и говорю». Так вот, искренность искренности рознь. И гнев гневу рознь.

– Отец Димитрий, попрошу Вас подвести краткий итог нашей сегодняшней темы.

– Мы сегодня говорили об очень важной, как мне кажется, актуальной теме. Обличение в наше время – очень распространенная духовная болезнь, когда мы готовы обличать беспощадно всех: и ближних, и дальних. Используем для этого и интернет-пространство, вообще не щадя достоинство ближнего. К глубокому сожалению, вынужден признать (на это обращают внимание и все пастыри и архипастыри Церкви), как беспощадно мы обличаем кого-то на просторах Интернета, тем самым давая повод откровенным врагам Церкви еще больше поглумиться, посмеяться над Церковью, а колеблющихся людей вообще от Церкви отвратить.

Как говорит в своих притчах премудрый Соломон: не обличай злых, да не возненавидят тебя. И преподобный Паисий вторит премудрому Соломону, говоря, что обличение без любви делает человека зверем. Обличай премудрого, то есть того человека, который способен это принять. Такому поможешь, его поддержишь, его исправишь. И естественно, обличать надо наедине, с любовью, состраданием, милосердием, уважая достоинство человека.

Я зачитаю из второго тома Паисия Святогорца «Духовное пробуждение» слова, которые имеют самое прямое отношение к нашей сегодняшней теме:

Если мы займемся самоисправлением и, полагаясь преимущественно на Божественную помощь, обратимся более ко внутренней деятельности, чем ко внешней, то мы поможем другим больше и результативнее. Кроме того, мы сумеем стяжать и внутреннюю тишину, которая будет тихо помогать тем душам, с которыми мы встретимся, потому что внутреннее духовное состояние выдает душевную добродетель и изменяет души других.

То есть человек, который себя исправляет, приобретает внутреннюю благодатную тишину, и она незаметно, даже без твоих слов и замечаний, способна исправлять других.

Когда кто-то отдается внешней деятельности, не достигнув еще очищенного внутреннего духовного состояния, то он может вести какую-то духовную борьбу, но иметь при этом и расстройство, терзание, ему будет не хватать доверия Богу, и он часто будет терять мир. Если он не делает добрым самого себя, то не может сказать и того, что его интерес об общем благе является чистым.

Видите, на что преподобный Паисий обращает внимание. У нас же есть много любителей общего блага: спасать Церковь, спасать страну, спасать общество от каких-то пороков, не заботясь об очищении себя.

Освободившись от своего ветхого человека и от всего мирского, он будет иметь уже Божественную благодать. Так что и у него самого на душе будет покой, и он будет в состоянии помочь человеку любого склада.

То есть только человек, который стяжал Божественную благодать, внутренний мир, способен помочь человеку любого склада: гневливому, раздражительному, похотливому, скупому. Любому ты можешь помочь, когда у тебя внутри мир.

Но если он не имеет благодати Божией, то не может ни совладать с самим собой, ни помочь другим так, чтобы результат был угоден Богу. Сначала сам он должен погрузиться в благодать, и лишь потом его силы, уже освященные, могут быть использованы для спасения других.

Ведущий Денис Береснев

Записала Нина Кирсанова