Беседы с батюшкой. Внимание к себе

В московской студии нашего телеканала на вопросы телезрителей отвечает протоиерей Игорь Петров, клирик Вознесенско-Георгиевского прихода города Рыбинска.

– Сегодня тема нашей передачи – «Внимание к себе». Почему именно так Вы решили сформулировать тему?

– К этому призывают нас и Священное Писание (и буква, и дух его), и святые отцы, в частности любимый многими русскими православными людьми святитель Игнатий (Брянчанинов). У него есть замечательная статья в его известном цикле «Аскетические опыты» о внимании к себе для живущих посреди мира. Эта статья во многом выражает сущность духовной жизни и послужила поводом для нашей передачи.

– В чем заключается сущность духовной жизни, какие могут быть отхождения от этой сути?

– При ответе на любой вопрос мы смотрим, что говорит нам об этом Священное Писание и святые отцы. Первая, самая главная заповедь призывает человека к активной деятельности: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всею душою твоею, всею крепостию твоею, всем разумением твоим. То есть действуй, реализуй свое «я» правильно, будь активным. Царствие Небесное силою берется, как мы читаем в Евангелии, и прикладывающий усилие восхищает его. Это очень важно. Внимание играет здесь важную роль. Собранность человека, умение сконцентрироваться, сосредоточиться в любой сфере нашей жизни: и в молитвенной, и в повседневной. Поскольку наше падшее сознание склонно к засыпанию, выполнению каких-то механических вещей. Часто люди из-за этого бывают рассеянны, совершают ошибки, не управляют собой. Православное христианство учит нас управлять собой, своей повседневной жизнью, своим вниманием, психикой, настроением, душевными, сердечными чувствами.

– То есть сегодняшнюю тему можно было назвать «Как управлять собой»?

– По сути, так.

– Почему это так актуально сегодня?

– Это и сегодня актуально, и вчера так же было актуально. Есть замечательная книга «Пастырь», автор ее древний христианин Ерм. Церковь там изображена как прекрасная женщина с молодым лицом и седыми волосами. То есть Церковь, с одной стороны, древняя, с другой – всегда современная. Как сказал один замечательный древний отец Церкви: говоря по-новому, не скажи нового. То есть Церковь бесконечно молода, вечна, а с другой стороны, она древняя. Христос всегда и вовеки один и тот же, как сказал апостол Павел. Каковы были законы духовной жизни в древности, таковы они и сегодня. Меняется конъюнктура, меняются обстоятельства, но есть определенные внутренние законы, направленные прежде всего на управление своим вниманием, своим сознанием, что очень актуально и сегодня для современного человека, живущего среди изобилия информации, нервных стрессов, нагрузок, высокого ритма жизни. Человек с этим не справляется, устает, не всегда контролирует себя эмоционально. Поэтому внимание к себе является главным, важным.

Все святые отцы совершенно одинаково трактуют известный евангельский отрывок (6-я глава Евангелия от Матфея, 6-й стих): когда молишься, войди в клеть твою и помолись Отцу твоему втайне, и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. Это в буквальном смысле полемика с фарисеями, которые любили публично демонстрировать свою праведность. Все святые отцы аллегорически трактуют этот текст как вхождение в себя. Человек обретает опыт общения с Богом, опыт Бога, который научает его и открывает ему его внутренний мир. Человек научается входить в себя (в традиции это называется внутрьпребывание). У Феофана Затворника очень много текстов об этом в его письмах, в замечательном сборнике писем «О молитве». Грядет пост, мы говорим и о книгах, которые нужно будет постом прочитать, подумать над ними. О том, о чем мы сейчас говорим, повествуют практически все святые отцы.

– Вопрос телезрительницы: «Большая часть Евангелия посвящена грешникам, таким грешникам, которые видят свои грехи (большие грехи всем видно). Как же нравственно нормальным людям увидеть свои грехи? Грешнику легко покаяться с большими грехами. Почему Господь больше говорил о так называемых великих грешниках, а не об обыкновенных людях? Тяжело каяться: не знаешь – в чем».

– Пытаясь найти ответ на вопрос, мы должны посмотреть, что нам говорит об этом Священное Писание и святоотеческое Предание. Хочу начать с Предания. Устами отца нашего священномученика Петра Дамаскина Церковь говорит нам, что началом исцеления человеческой души является зрение своих грехов «паче песка морского». Чем мы ближе к Богу, тем большими грешниками себя считаем. Как раз внимание к себе (в традиции оно называется «умное делание», «трезвение») заключается в том, что человек, с одной стороны, хранит память о присутствии Божьем, к чему призывает нас первая, самая главная заповедь. С другой стороны, человек внимает присутствию Божьему и старается внимать себе, блюсти себя, помня евангельские слова, что из сердца исходят злые помыслы, любодеяния, кражи. Господь нам говорит: оскверняет человека не то, что входит в уста, а то, что исходит из сердца. Мы стараемся учиться традиции умного делания; стараемся помнить о том, что говорит Новый Завет. Ветхий Завет говорил: не сделай того-то. А в Нагорной проповеди Господа нашего мы читаем следующее: в Ветхом Завете написано «не убий», а Я вам говорю, что всякий гневающийся на брата своего напрасно подлежит суду. В Ветхом Завете написано «не прелюбодействуй», а Я вам говорю, что всякий смотрящий на женщину с вожделением уже прелюбодействует в сердце своем.

То есть Новый Завет устами Господа нашего Иисуса Христа учит нас видеть свои сердечные помыслы. По сути, традиция раскрывает нам это. Святые отцы, живя по Евангелию, открывая нам опыт жизни по Евангелию, раскрывают механизм, как работает человеческое сознание. Допустим, мы совершаем греховные поступки. Чтобы их не совершать, нужно научиться увидеть их буквально с помысла. Ведь как мы совершаем то или иное действие? Нам приходит некий помысел сделать что-то. Мы этот помысел замечаем, начинаем с ним собеседовать, энергетика прямо пропорциональна времени разговора с помыслом. Он захватывает человека, постепенно овладевает пажитями его души все больше и больше. В конце концов человек соглашается на какой-то грех, а затем уже подворачивается удобный момент – и человек этот грех совершает.

Например, мы регулярно согрешаем гневом (это к слову о видении своих грехов). Как говорят святые отцы: много раз жалел, когда говорил, и ни разу – когда промолчал. То есть мы никогда не должны в гневе совершать опрометчивых действий, не должны жить по страсти. Как сказал апостол Павел, ничего не делать по любопрению тщеславия. Если мы учимся блюсти свое сердце, то уже на уровне помысла нам удается увидеть гнев (или на каком-то уровне развития этого помысла в сердце). Когда огонек еще небольшой,  мы его можем погасить. Но когда он захватил большие пажити нашей души, когда мы поздно его заметили, такой пожар уже невозможно погасить и несколькими расчетами пожарных. Так же устроена наша психика. Когда мы блюдем помыслы свои, мы начинаем видеть свои грехи.

Есть положительная работа сознания: мы должны постоянно ходить в памяти о присутствии Божьем. Присутствие Божие гораздо более реально, чем все материальные и нематериальные предметы, которые нас окружают. Бог ближе к нам, чем душа к телу. Началом исполнения первой, самой главной заповеди является как раз хождение в памяти о присутствии Божьем. Когда человек старается это делать, постепенно он начинает видеть свои помыслы, и динамику процесса учится видеть на гораздо более ранних стадиях. Конечно, нам нужно учиться этому. Именно Новый Завет говорит, что грехом является не просто поступок, а определенное внутреннее состояние человека. Об этом повествует нам Священное Писание Нового Завета и все святые отцы.

– Вопрос телезрительницы: «В чем выражается истинное покаяние и что такое плач сердца?»

– Я сам еще не совсем знаю, что такое истинное покаяние…Как ответить? Как нам говорит Священное Предание устами Варсонофия Великого и Иоанна Пророка, учителя аввы Дорофея, «привяжи утлую ладью своей жизни к кораблю отцов – и они управят тебя ко Христу». Мы должны учиться покаянию. Слово «покаяние», «метанойя» по-гречески, означает «изменение ума». И первый вопрос был об этом. Мы должны учиться менять свой ум, управлять своим сознанием. Покаяние должно быть постоянным состоянием нашего сознания, это постоянное наблюдение за собой. Для живущих посреди мира – прекрасная статья «Чин внимания к себе» святителя Игнатия (Брянчанинова). Покаяние означает именно борьбу с грехом на уровне помысла.

Грядет пост, особое время покаяния. Хочется порекомендовать великого учителя покаяния, русского святителя Игнатия (Брянчанинова). Вообще все православные святые отцы покаянные, они учат нас покаянию. Подлинностью опыта общения с Богом является как раз осознание своей греховности, смирение, страх Божий. Об этом как раз очень много написано у владыки Игнатия (Брянчанинова), крайне вам рекомендую читать его книги. Другой учитель покаяния – отец наш Ефрем Сирианин, о его известной молитве мы еще поговорим.

– Почему матерью покаяния называют безмолвие? Почему считается, что совершенного покаяния не может быть без безмолвия?

– Многие отцы Церкви ссылаются как раз на одну из заповедей блаженств: блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Первая заповедь говорит нам о любви к Богу, о необходимости любви к Богу всем сердцем своим, всею душою своею, всею крепостию своею и всем разумением своим. Очень важно для начала убирать из своего сознания, из своей психики во всякое мгновение то, что мешает нам любить Бога. Мы часто разговариваем внутри себя. Во-первых, многословие нам очень мешает, избыток информации, «внутренняя говорилка», постоянная болтовня, которую мы порой совершаем сами с собой, внутри себя. Когда мы видим на улице человека, который разговаривает сам с собой, мы понимаем, что это не совсем здоровый человек. А когда мы непрестанно разговариваем сами с собой внутри себя, то нам это не кажется чем-то ненормальным. На самом деле это ненормально, конечно. Безмолвие необходимо.

Хочу привести такой пример. Как-то меня брали на охоту. Поскольку я священник, естественно, не могу стрелять в животных (да и не хочу), я просто находился в лесу. Там была  площадка на дереве (не знаю, как это называется у охотников), специально оборудованная, как короб, человека в ней не видно. Если он там в тишине сидит, постепенно лес начинает оживать. Зайчик вышел на полянку, птички запели, лисица выбежала… Лес сразу оживает. Когда мы побудем в тишине, животные перестают бояться и выходят. Так же устроена наша психика. В нас живут страсти. Мы не всегда их видим, особенно плохо видна страсть гордыни, гордость и страсть тщеславия, которую можно заметить, только учась безмолвию. Хочу вспомнить отца нашего Нила Синайского. Он приводит аналогию с Иудейской пустыней. Пустыня, полдень, раскаленное солнце, возникает иллюзия, что пустыня мертва, пуста. Но когда солнце заходит и появляется вечерняя прохлада, из-под камней, из норок и щелей выползают ядовитые змеи, скорпионы. Так же и наша душа. Нам порой кажется, что страсти в нас не проявляют себя, якобы их нет. На самом деле мы падшие, греховные существа. Именно безмолвие научает нас видеть в себе действие страстей на уровне помысла.

Невооруженным глазом видны первые шесть страстей. Сложно не заметить в себе чревоугодие; вторая страсть – сластолюбие напрямую связана с первой; третья – сребролюбие. Сложно не замечать за собой этих вещей. А человек, который страдает чревоугодием, блудной страстью и сребролюбием, обязательно будет гневлив и раздражителен. После гнева наступает страсть печали. Всем это знакомо. Следующая страсть – уныние (или то, что психиатры называют депрессивным состоянием). А вот тщеславие и гордыню заметить в себе гораздо сложнее. Мы читаем у Лествичника, что тщеславие берет повод порой от положительных вещей. Преподобный Иоанн говорит: пощусь – горжусь, не пощусь – горжусь; одеваюсь в бедные одежды – горжусь, одеваюсь в богатые – горжусь. Если пощусь – горжусь, какой я праведный, воздержник. Не пощусь – горжусь, я обладаю даром разумения, я иду срединным путем, могу себе что-то позволить, у меня есть дар рассуждения… И конечно, страсть гордыни. Один из отцов Церкви сказал, что если тщеславие – это червь, который пресмыкается по земле, то гордыня – это когда у червя выросли крылья и он взлетел наверх, в небо, как ему представляется. О страсти гордыни говорит наша болтливость.

– Косвенный признак.

– Да, и языком мы болтаем, и ведем постоянный внутренний диалог. Мы все время с кем-то внутренне разговариваем; со своими мыслями, даже с какими-то людьми, которых рядом с нами нет, но мы продолжаем с ними диалоги, опровергаем их слова, что-то им говорим. Порой нам нужно усилие воли, чтобы остановить это колесо, которое постоянно вращается в нас, остановить «говорилку». Безмолвие должно быть как можно чаще. Любопытство – проявление гордыни. Парение ума – как начало всех грехов. Этой теме можно целую передачу посвятить (и не одну): о неспособности управлять собой, своим вниманием. Нужно учиться пребывать в тишине.

– Какие есть способы, механизмы остановки непрерывного внутреннего монолога?

– Наш замечательный наставник, наш современник митрополит Антоний Сурожский говорит в разделе «Человек»: «Мы не умеем, а надо научиться жить в мгновении, в котором ты находишься. Ведь прошлого больше нет, будущего еще нет, и единственный момент, в котором ты можешь жить, – это теперь. А ты не живешь, потому что застрял позади себя или уже забегаешь вперед себя».

Очень важно жить в настоящем. Здесь и сейчас Господь ближе ко мне, чем я сам к себе, как мы читаем в Апокалипсисе, Откровении: Се, стою у двери и стучу. Господь не просто пассивно присутствует в нашей жизни, Он постоянно обращен к нам. И мы тоже должны быть постоянно обращены к Нему. Но быть обращенными к Богу можно только здесь и сейчас. Если мы постоянно пропадаем в прошлом или устремляемся в некое иллюзорное будущее, не умея жить в настоящем мгновении, не погружаясь в него, а постоянно парим умом, конечно, нам бывает очень трудно ходить в присутствии Божьем. Важнейшая функция нашего сознания, память Божья, страх Божий – это именно хождение в настоящем. Здесь и сейчас Господь присутствует, это должно быть самым мощным эмоциональным составляющим нашего сознания. Находясь здесь и сейчас, в прямом эфире, беседуя с вами, отвечая на вопросы наших телезрителей, я прежде всего нахожусь в присутствии Бога. Это очень важная вещь, которая позволяет нам собой управлять и контролировать свои слова (по крайней мере, пытаться это делать, учиться). Православие нас как раз этому научает. Это практика борьбы с помыслами.

У святителя Василия Великого есть прекрасная статья на эту же тему. (Цитата из Ветхого Завета, из Книги Второзаконие: «Да не будет в сердце твоем тайное слово беззакония».) Прекрасная статья, где об этом как раз тоже говорится. Мы должны постоянно вникать в себя, видеть свои мысли, чувства, желания, контролировать себя. Господь нам дает в Церкви такую возможность. В Послании к Евреям апостола Павла мы читаем, что слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого… проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные. То есть благодать Божия в Церкви приходит к человеку и помогает ему входить в себя, видеть себя как бы и изнутри, и снаружи, контролировать свое сознание. То есть такая целостность – это опыт тишины. Вспоминается дохристианский опыт. Многим людям, живущим в мегаполисе, привычен шум. Современный человек привык жить в шуме. Некоторые, даже находясь дома одни, включают радиоприемники, телевизоры, что-то смотрят по Интернету. Люди не умеют жить в тишине. Очень важно жить в тишине, учиться в ней находиться, останавливать поток сознания.

– Сегодня Вы уже упомянули имя Ефрема Сирианина. Давайте поговорим подробнее о нем и о великопостной молитве, тем более что уже идет подготовка к Великому посту.

– Все мы знаем молитву Ефрема Сирианина. Хочется еще раз обратить внимание, что в нашей стране на русском языке издан восьмитомник Собрания сочинений великого святого (издательство «Отчий дом»). Это великий учитель покаяния. Дерзну его посоветовать. Все святые отцы говорят о покаянии как об основе духовной жизни. Особенно ярко это присутствует у святителя Игнатия (Брянчанинова) и у преподобного Ефрема Сирианина.

Смотрите, какая замечательная молитва. «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу твоему. Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь». Понимать в определенной полноте эту молитву нам позволяет только определенная погруженность в святоотеческое наследие, конечно. Апостол Павел в Послании Галатам и в Послании к Римлянам призывает нас жить по духу. Или в другом отрывке из Послания апостола Павла есть такие слова: ничего не делать по любопрению и тщеславию. То есть когда мы просим Господа: «Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми», это означает, что мы способны видеть у себя определенное духовное состояние. Как приснопоминаемый апостол Павел говорит, мы должны быть людьми, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла. Гортань различает брашно. То есть это воспитание чувств, как у одного классика говорится. Мы должны учиться жить по духу.

Дух праздности, уныния, любоначалия (то есть любовь командовать, властвовать, подавлять другого человека, манипулировать им), празднословия мы должны в себе видеть. Внутренняя тишина позволяет нам различать свои внутренние состояния и управлять ими. Когда я вижу, что мной овладел дух праздности, я должен с себя это сбросить, усилием воли заставить себя изменить свое поведение. Или, допустим, дух уныния – очень распространенная сегодня болезнь современных людей, живущих в условиях мегаполиса. Перегрев страстями, склонность к депрессии. Когда мы в себе это видим, должны помнить, что с этим духом разговаривать нельзя, никогда нельзя ему верить. Никогда нельзя верить себе, когда мы находимся в подобном состоянии. Бог никогда не посылает нам искушений превыше наших сил. Коль мы это говорим: «дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми», это означает, что мы стараемся трезветь, бодрствовать, увидеть в себе эти состояния, способны увидеть. Принципом духовной жизни является принцип соработничества, синергии. То есть мы должны делать то, что зависит от нас, а Господь, несомненно, сделает то, что зависит от Него. Свою половину пути мы должны пройти, то есть мы должны быть активными, трезвенными, должны постоянно анализировать себя, свои состояния. И если я дерзаю что-то у Бога попросить, это означает, что я постарался сделать то, что зависит от меня.

Следующее прошение: «Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения, любви даруй ми, рабу Твоему». Если я Господа прошу что-то мне даровать, я должен сделать то, что от меня зависит. Целомудрие, терпение, любовь. Мы читаем у преподобного Макария Египетского, что Богу угодно, чтобы человек сначала понял; поняв, возлюбил и предначал волею. То есть в основе всего лежит правильное, рациональное понимание той или иной ситуации, рационализация какой-то ситуации, внутреннего состояния. Мы должны замечать в себе подобные вещи и стараться на них настраиваться.

У Каллиста Патриарха есть прекрасный текст о музыканте, который, склонившись над струнным инструментом, настраивает его. Так и мы должны настраивать свою психику, свои состояния. Обычно люди говорят: «У меня плохое настроение». На самом деле никакого настроения нет, человек себя не настраивал, он живет в совершенно пассивном залоге, просто рефлексирует на какие-то свои психосоматические состояния. А мы должны не рефлексировать, а стараться своими состояниями управлять. Эта молитва как раз об этом.

Далее: «Ей, Господи Царю, даруй мне зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь». С одной стороны, в Евангелии от Иоанна мы читаем известное речение Господа: «Без Меня не можете делать ничего». Это так, мы Им движемся, живем и существуем, как читаем в Деяниях апостольских. С другой стороны, Царство Небесное силою берется и прикладывающий усилие восхищает его. Если я прошу у Господа зреть свои прегрешения, это означает, что я должен слушать Церковь, слушать Священное Писание, Священное Предание, тем более слова Господа прямо говорят нам, что мы должны бодрствовать и молиться, дабы не впасть в искушения. Эта мысль постоянно присутствует в Евангелии. Вспомним притчу о неправедном судии, когда некая вдовица просила его, а он не хотел ей помогать, но, видя ее настойчивость, решил помочь. Так и мы должны непрестанно бодрствовать в молитве, непрестанно зреть, что исходит из нашего сердца.

Мы уже цитировали известный евангельский отрывок, слова Христа: не то, что входит в уста, оскверняет человека, а то, что исходит из сердца, злые помыслы. Поэтому я должен блюсти свои помыслы и внутреннее состояние. А когда я их вижу в себе и вижу, что я тяжкий грешник, то и язык не поворачивается осуждать брата моего. Макарий Египетский говорит нам: имеющий дома покойника не идет хоронить чужого. Когда мы видим в себе своего плотского человека, истлевающего в обольстительных похотях, как нам Священное Писание говорит, когда мы эти похоти в себе видим (хоть какую-то часть, по крайней мере), конечно, нам легче становится не осуждать другого человека.

Эта молитва существует именно в контексте Священного Предания, поэтому еще раз хочу призвать наших зрителей обязательно почитать замечательные проповеди преподобного Ефрема Сирианина. Все его тексты очень эмоциональные, насыщенные. С одной стороны, это человек великого смирения и кротости, с другой стороны – южный темперамент, яркий сирийский язык. Вам очень понравится.

– Вопрос телезрителя: «Внимание к себе особенно свойственно юному возрасту. Мы похожи друг на друга поведением, огорчаемся, хочется отличиться. Как пройти этот путь от внимания к себе до сострадания к другим, милосердия?»

– Когда мы задаемся каким-то вопросом, у нас (как у церковных людей) есть определенная закономерность: смотреть, что нам говорит об этом Священное Писание и Священное Предание. Вторая заповедь как раз говорит нам, что мы должны возлюбить ближнего своего, как самого себя. Хочу адресовать Вас к прекраснейшей проповеди святителя Игнатия (Брянчанинова). У него есть замечательный великопостный цикл проповедей, который называется «Аскетическая проповедь» (не путать с «Аскетическими опытами»). Там есть великолепная проповедь владыки о любви к ближнему. Владыка Игнатий, возлюбленный святитель, делает акцент вот на чем. Почему мы не умеем любить ближнего, как самого себя? Потому, что мы неправильно любим самих себя. Мы любим в себе свои страсти. Как говорит святитель, никто нам не делал, не делает и не будет делать столько зла, сколько делаем себе мы сами. Думая, что любим себя, мы на самом деле губим себя.

Мы любовь к себе подменяем любовью к своему эго, к своему эгоизму, к своему плотскому человеку, истлевающему в обольстительных похотях. Это истлевание для многих людей мира сего, да и для нас, называющихся православными христианами, кажется любовью к себе. На самом деле это не любовь, а темный двойник. С другой стороны, в нас есть внутренний человек, созданный по образу Божьему, или сокровенный сердца человек, как говорит апостол Петр (как и апостол Павел). Этот сокровенный сердца человек и должен быть нами любим. Это то, что в нас от Бога. Как в молитве отца нашего Ефрема Сирианина, «дух целомудрия, терпения, любви». Когда в нас это есть, это живет, мы должны так себя и любить правильно. А когда мы правильно себя любим, тогда способны видеть и в другом человеке икону Христа, образ и подобие. Не просто скользить по поверхности, а именно входить внутрь. Правильная любовь к себе – это правильная любовь к ближнему. Без правильной любви к себе правильной любви к ближнему быть не может.

Еще раз хочу вам порекомендовать прекрасную статью святителя Игнатия, весь его цикл «Аскетическая проповедь», прекрасное великопостное чтение. Это великий учитель покаяния, живший сравнительно недавно, у него прекрасный русский язык, это образованнейший человек. Каждый любящий русскую словесность и святых отцов, интересующийся антропологией, самопознанием найдет там множество замечательных мыслей, четкие формулировки. У владыки было и техническое (военно-инженерное) образование, он окончил тот же вуз, что и Федор Михайлович Достоевский, он изучал математический анализ, сопротивление материалов, поэтому умел очень четко и ясно формулировать свои мысли.

– Без внимания к себе, без практики безмолвия невозможно истинное покаяние, а также истинная любовь к ближнему?

– Да. Отец наш преподобный Исаак Сирин говорит: «Если любишь безмолвие – матерь покаяния, то с удовольствием возлюби и малый телесный вред, и укоризны, и обиды, какие польются на тебя за безмолвие». То есть когда мы устанавливаем в себе тишину, когда учимся хранить тишину, учимся бороть в себе эту рябь. Хочется вспомнить такой образ. Лес, лесной родничок, прозрачная водичка, видно дно родничка. Но если упала шишка или что-то еще в эту воду, со дна поднимается тина, ил – и вода временно становится нечистой. Постепенно, когда частички ила оседают, мы опять видим дно. Так же устроены и наше сознание, и наша психика. Молчание нам очень нужно, потому что именно в этой тишине мы можем увидеть, как говорил отец наш преподобный Симеон Новый Богослов, греховных мертвецов. Какие страшные слова.

«Бездейственность безмолвия возлюби паче, нежели насыщение алчущих в мире и обращение многих народов в поклонение Богу» (преподобный Исаак Сирин). Он не противопоставляет эти вещи. Наверное,  просто хочет сказать, что  когда мы будем учиться безмолвию, тогда научимся и правильно любить ближних своих. «Если не безмолвствуешь сердцем, безмолвствуй, по крайней мере, языком».

Конечно, нам очень важно учиться меньше говорить, особенно внутри себя, полюбить тишину. Всегда, осуществляя ту или иную деятельность, мы осознаем себя как некое «я», так ведь? Практика безмолвия учит нас погружаться в себя, входить в свое «я». Если угодно, входить даже в свое подсознание. Может быть, слишком громко сказано. Наука XIX века открыла подсознание (Фрейд и его ученики Адлер, Юнг). Православной антропологии, Священному Писанию это было известно задолго до этих ученых. Практика трезвения, умного делания как раз помогает человеку проникнуть вглубь своего «я» и стараться контролировать это на уровне помысла. Пока еще огонек маленький, мы можем его погасить. У аввы Дорофея есть такой пример. Ученик идет вместе со старцем по пустыне. Старец говорит: «Вырви этот кипарис». Тот вырвал. Показывает на больший: вырви. Вырвал. Показывает на еще больший: вырви и вот этот. С трудом ученик вырывает. Показывает на еще больший, и ученику с большим трудом удается вырвать этот кипарис. Наконец следующее дерево ученик вырвать не может. Так же и помыслы наши. Чем на более ранней стадии, вникая в себя, мы видим это, тем легче нам побороть это и не допустить определенного поступка, действия. Православие учит нас входить в себя, в свое «я», то есть управлять собой.

Дерзну истолковать слова Господа нашего в Нагорной проповеди: Пусть мертвые погребают своих мертвецов. Кто эти мертвые? Явно это люди, которые совершают достаточно активную деятельность. Имеется в виду мертвенность для Бога, когда человек полностью живет неосознанно, по страстям, совершает какие-то механические действия, не живет из глубины своего «я». У митрополита Антония Сурожского есть много замечательных отрывков именно о внутрьпребывании, когда мы должны научиться жить не на поверхностной ряби своего сознания. Мы можем жить и на поверхности. Помните, у Салтыкова-Щедрина говорится о некоем губернаторе, у которого органчик был в голове, и он все время что-то говорил? Огромное большинство мертвых, погребающих своих мертвецов (не духовных людей, а душевных, плотских, как апостол Павел говорит), живут на поверхности своего сознания. А вот традиция научает входить в себя.

Святитель Феофан Затворник называет это внутрьпребыванием. Об этом писал святитель Григорий Палама. Ничего нового он не стремился нам рассказать, он, по сути, что-то систематизировал. Если мы возьмем пятитомное «Добротолюбие», собранное из греческих отцов святителем Феофаном Затворником, то увидим, что все отцы писали об одном и том же. У владыки Игнатия (Брянчанинова) есть такие слова в прекрасной статье «О чтении святых отцов»: «Все воды земли стекаются в океан, и, может быть, океан служит началом для всех вод земных. Писания отцов соединяются все в Евангелии; все клонятся к тому, чтоб научить нас точному исполнению заповеданий Господа нашего Иисуса Христа; всех их и источник, и конец – святое Евангелие. Святые отцы научают, как приступать к Евангелию, как читать его, как правильно понимать его, что содействует, что препятствует  к уразумению его. И потому сначала более занимайся чтением святых отцов». Это очень характерная мысль. Об этом говорит также святитель Феофан Затворник.

Говоря о чтении отцов, хочется порекомендовать прежде всего русских отцов Церкви, практически наших современников. Это книги святителя Игнатия, святителя Феофана Затворника, святого праведного Иоанна Кронштадтского, его замечательные дневники «Моя жизнь во Христе», известные многим. Это, конечно, труды святителя Тихона Задонского (любимый духовный писатель святителя Феофана) «Об истинном христианстве», «Сокровища духовные, от века собираемые». Прекрасные тексты. Наши современники, еще более близкие к нам, – это Пестов Николай Евграфович, замечательный духовный писатель. «Современная практика православного благочестия», двухтомник. Во многих православных магазинах эта книга продается. Сергей Иосифович Фудель: «Путь отцов». И, конечно, приснопоминаемый митрополит Антоний Сурожский.

– Подведем итог сегодняшней теме.

– Небольшой отрывок из статьи святителя Игнатия (Брянчанинова) «О посте»:

«Гордый человек! Ты мечтаешь так много и так высоко о уме твоем, а он – в совершенной и непрерывной зависимости от желудка. Закон поста, будучи по наружности законом для чрева, в сущности есть закон для ума. Ум, этот царь в человеке, если желает вступить в права своего самодержавия и сохранить их, должен, прежде всего, подчиниться закону поста. Только тогда он будет постоянно бодр и светел; только тогда он может властвовать над пожеланиями сердца и тела».

Человек – существо психосоматическое. Как сказал один великий философ Фейербах, человек есть то, что он ест. Говоря о грядущем посте, мы должны помнить, что управлять своим чревом означает управлять своим умом и своей психикой, своим сознанием. Пост является замечательным инструментом, который нас этому научает.                                        

Ведущий Денис Береснев

Записала Маргарита Попова