Беседы с батюшкой. Милосердие - сокровище души (продолжение)

В московской студии нашего телеканала на вопросы отвечает протоиерей Димитрий Беженарь, клирик храма Ахтырской иконы Божией Матери (село Ахтырка), кандидат богословия, ответственный по миссионерской работе Сергиево-Посадского благочиния.

– Сегодня мы продолжаем тему «Милосердие – сокровище души». Отец Димитрий, наша прошлая тема была посвящена милосердию, и показалось мало одной передачи, потому что тема обширная, интересная, глубокая. Хотелось бы продолжить разговор. Первый вопрос: в чем заключается критерий истинного милосердия?

– Я начну сегодняшнюю беседу (надеюсь, она будет интересна и полезна нашим дорогим зрителям и слушателям) со слов Священного Писания, из ветхозаветной Книги Товита (одна из учительных книг Священного Писания). Праведный Товит наставляет своего сына Товию такими словами: Во все дни помни, сын мой, Господа Бога нашего и не желай грешить и преступать заповеди Его. Во все дни жизни твоей делай правду и не ходи путями беззакония, ибо, если ты будешь поступать по истине, в делах твоих будет успех, как у всех поступающих по правде (Тов. 4, 5–6).

И вот слова, имеющие отношение прямо к нашей теме: Из имения твоего подавай милостыню, и да не жалеет глаз твой, когда будешь творить милостыню. Ни от какого нищего не отвращай лица твоего, тогда и от тебя не отвратится лице Божие. Когда у тебя будет много, твори из того милостыню, и когда у тебя будет мало, не бойся творить милостыню и понемногу; ты запасешь себе богатое сокровище на день нужды, ибо милостыня избавляет от смерти и не попускает сойти во тьму. Милостыня есть богатый дар для всех, кто творит ее пред Всевышним (Тов. 4, 7–11).

Вот как благочестивый отец наставляет своего сына. И смотрите, какой удивительный пример. Он не учит его так: разбогатей или бери только себе (лозунг современных людей: бери от жизни все). Наоборот, говорит: ни от какого нищего не отвращай лица твоего; если у тебя много – подавай из многого, если даже у тебя мало, все равно подавай, потому что тем самым ты благотворишь; и тебе же это вернется.

Преподобный Исаак Сирин – один из великих подвижников веры; хочу вам зачитать отрывок из его известного 56-го слова: «Если имеешь что лишнее, сверх дневной потребности, раздай это нищим и иди с дерзновением приносить молитвы свои, то есть беседуй с Богом как сын с отцом». То есть когда  творишь милостыню, имеешь дерзновение возносить свою молитву перед Богом как сын.

«Ничто не может так приблизить сердце к Богу, как милостыня, и ничто не производит в уме такой тишины, как произвольная нищета. Лучше, чтобы многие называли тебя невеждою за простоту твою, нежели мудрым и совершенным по уму за славу. Если кто, сидя на коне, протянет к тебе руку, чтобы принять милостыню, не откажи ему». То есть обратите внимание на критерии милостыни: даже если человек на коне (по тем временам это, в общем-то, не очень нуждающийся человек) протягивает к тебе руку и просит о помощи, и такому не откажи.

«… потому что в это время он, без сомнения, скуден, как один из нищих. Когда же подаешь, подавай с великодушием и ласковостью на лице, снабди его в большей мере, нежели сколько просит он». Смотрите, какая мудрость! Допустим, просит у тебя энную сумму; если есть возможность, дай больше, чем просит, и с ласковостью на лице. То есть критерий милостыни: если мы даем нуждающимся (вообще любому просящему), то надо дать не с печалью, не с горечью, не с огорчением на лице (вот меня побеспокоили, у меня попросили, а у меня у самого нет), а именно с ласковостью. «…Ибо сказано в Священном Писании (Еккл. 11, 1): Отпускай хлеб твой по водам, потому что по прошествии многих дней опять найдешь его».

И тоже очень важный ответ на вопрос о критерии милостыни: «Не отделяй богатого от бедного и не старайся распознавать достойного от недостойного». То есть мы судим: этому человеку я могу дать, этот достоин, этот нуждается, а этот, наверное, не нуждается. «Пусть все люди будут для тебя равны для доброго дела, ибо сим способом можешь и недостойных привлечь к добру, потому что душа посредством телесного благодеяния скоро привлекается в страх Божий. И Господь разделял трапезу c мытарями и блудницами и не отлучал от Себя недостойных, чтобы сим способом всех привлечь в страх Божий и чтобы посредством телесного приблизить к духовному».

Преподобный авва Исаак вспоминает, что Господь во время Его земного служения не отделял Себя от недостойных, блудниц, мытарей и так далее, не гнушался никем и тем самым подвигал их к покаянию и исправлению жизни. «Поэтому благотворением и честью уравнивай всех людей, будет ли кто иудей, или неверный, или убийца, тем паче, что и он брат тебе, одной с тобой природы, и не с ведением заблудился от истины. Когда сделаешь кому добро (тоже очень важно для понимания критерия), не жди от него воздаяния – и за то, и за другое вознаградит тебя Бог. А если возможно для тебя, делай добро и не ради будущего воздаяния».

То есть иной раз все мы, простые смертные, немощные, может быть, даже и готовы сделать какое-то добро нуждающимся, но с мыслью о том, что за это будет воздаяние. А преподобный авва Исаак, как действительно истинный подвижник, призывает восходить сердцем на такую ступень, чтобы даже не думать о воздаянии не только здесь, но и о будущем воздаянии; просто делай добро ради Самого Христа.

«Если возложишь на душу свою предел нищеты, и, по благодати Божией, освободишься от попечений, и нищетою своею станешь выше мира, то смотри, не возлюби стяжания…  Милостыня подобна воспитанию детей, а безмолвие – верх совершенства».

И далее в своем знаменитом слове преподобный авва Исаак переходит к другим добродетелям, более свойственным уже отшельникам, отрекшимся от мира.

Видите, дорогие мои друзья, какой критерий любви, милосердия, когда мы не отделяем достойных от недостойных. Любому человеку, кто обратился, мы по мере наших сил постараемся помочь, то есть просящему у тебя дай, по заповеди. И будем стараться благотворить, даже не думая о воздаянии.

– Что значит выражение: «да запотеет милостыня в руке твоей»?

– Да, есть такое высказывание в Священном Писании, но здесь уже акцент делается на то, что милостыня должна быть с рассуждением, потому что рассуждение – это самая высшая добродетель (рассудительность, благоразумие), и она должна быть в идеале, мы к этому должны стремиться. Разумеется, не у всех есть рассудительность, и чтобы ее стяжать, надо очень об этом просить Бога, и просить неустанно, потому что рассудительность есть соль всех добродетелей. И здесь подразумевается, что благотворительность тоже должна быть растворена солью рассуждения.

– С одной стороны, преподобный Исаак Сирин говорит, что нужно подавать всякому человеку, кто действительно нуждается и кто нуждается как бы только внешне, а с другой стороны, нужно иметь рассудительность. Как совместить эти два положения?

– В житиях святых в древних патериках есть множество ярких примеров того, как мудрые, святые люди умели совмещать рассудительность с благоразумием и милость со справедливостью. В частности, святитель Иоанн Милостивый, патриарх Александрийский, как раз и вошел в церковную историю с таким именем, потому что милость была одной из самых главных его добродетелей. Будучи патриархом Александрийской Церкви, он издал  указ для всех своих ближайших подчиненных, чтобы каждого нуждающегося принимать и благотворить всем, чем возможно.

Его келейники (или иподьяконы, как сейчас говорят) обращали внимание, что один и тот же человек мог несколько раз приходить просить о помощи. И говорили святителю Иоанну: «Владыка, этот человек уже получил дважды или даже трижды помощь от тебя». На что мудрый святитель говорил: «Возможно, Христос таким образом испытывает меня. Если этот человек трижды, четырежды подошел, все равно дайте ему, потому что этим (вот как рассудительно он подходил) мы можем воззвать к совести его». То есть у такого человека начинает говорить совесть. И таким образом, кроме милостыни телесной, он получает и милостыню духовную, как бы это обращение к его внутреннему человеку, к его совести.

–  Как мудро! Как человеку избежать эгоистичной милостыни?

– Эгоистичное милосердие – это, в принципе, то милосердие, когда мы взвешиваем его со светской позиции, мирской. Этот человек, допустим, с нашей точки зрения, достоин, а этот – недостоин; этот, может быть, сам больше меня имеет какие-то средства, вот бы он мне помог, почему я должен ему помогать? Вот эгоизм, когда оцениваем людей с позиции мирской и действительно смотрим на ближних с пристрастием. Человеку, который нам близок (какой-то друг, знакомый), мы симпатизируем, нам легче такому благотворить, чем тому, который в чем-то когда-то нас обидел, нанес нам душевную рану; условно говоря, стал нашим врагом. И вот враг твой оказался в нужде; может быть, он и стесняется, и стыдно ему попросить, но он оказался в такой ситуации, что нуждается в твоей помощи.

Совершенно иные внутренние мотивы будут – помочь тому, кто когда-то тебе нанес обиду. Вот почему и святитель Иоанн Златоуст, и многие другие святые отцы Церкви подчеркивают, что одна из форм благотворительности и христианского милосердия – это великодушное прощение обид. Обидел тебя человек, но вот он нуждается – забудь обо всем и помоги ему тем, что в твоих силах.

– Это и есть критерий христианской милости?

– Да, безусловно.

– Может быть, еще есть какие-то критерии?

– Безусловно. Если внутренняя мотивация будет такая: смотреть на каждого из наших ближних как на Самого Христа. Примеров огромное количество и в святоотеческой, и в житийной литературе.

Есть такой пример в Древнем патерике, когда один авва со своими учениками подвизался в одном небольшом монастыре и просил Бога: «Господи, удостой меня великой чести вместе с учениками моими наследовать Царствие Твое». Молился очень долго, просил Бога и слышит однажды во время молитвы голос: «Хочешь ли испытать учеников твоих? Повели им пойти в ближайший монастырь (на какой-то праздник; может быть, престольный)». И тот повелел братии пойти вперед, а сам на некотором расстоянии шел за ними. Ученики этого старца идут и  промыслительно видят лежащего израненного, избитого, окровавленного человека. Они подошли к нему, с состраданием стали его спрашивать. Он говорит: «Я путник, на меня напали разбойники, ограбили, а затем напал дикий зверь и всего меня искалечил, не могу даже подняться». Монахи, ученики этого великого аввы, сострадательно покивали головами и говорят: «Мы не можем тебя взять с собой и даже не можем тебя донести до селения, потому что у нас нет осла, не понесем же мы тебя на руках». Покивали головами и пошли далее.

Через некоторое время подходит авва, тоже склоняется над этим человеком, тот ему повторяет то же самое. С удивлением авва спрашивает: «Не проходили ли здесь совсем недавно несколько юных и крепких телом монахов?» – «Да, они подошли, расспросили меня, но сказали, что не могут мне помочь, потому что у них нет осла». Тогда этот авва, будучи престарелым, снял свою мантию, расстелил ее на земле, положил на нее этого страждущего человека и, хотя силы у него были не таковы, как у молодых монахов, поднял его на себя и понес в селение. И чем дальше он шел, тем легче и легче  ему было. Когда он подходил к селению, почувствовал, как будто уже не он несет какую-то ношу, а тот, кого он несет, несет его...

А игумену того монастыря, куда он шел, было открыто, что нужно отворить ворота, ибо этот авва несет Самого Христа. И когда авва подошел к воротам, тот, кого он нес, внезапно исчез. Его ученики получили вразумление, а он услышал вновь голос Божий: «Вот посмотри, если ты хочешь, чтобы твои ученики наследовали вечную радость вместе с тобой, пусть они поступают по делам твоим».

–  Вопрос телезрителя: «У преподобного Исаака Сирина я прочел следующее: Бог не примет от тебя милости, если ты пребываешь в блуде. Как правильно это понять?»

– Действительно, у преподобного Исаака Сирина в 57-м слове есть такие слова, что Бог требует совершенной добродетели от подвижника, хочет, чтобы ты сохранил и целомудрие, а не просто творил милостыню.

«Посевай милостыню на смирении и пожнешь милость на суде. Чем погубил ты доброе, тем снова приобретай оное. Обол задолжал ты Богу: вместо него не возьмет Он с тебя жемчужины; например, погубил ты целомудрие – Бог не примет от тебя милостыни, если пребываешь в блуде, потому что хочет от тебя святости тела, так как преступил ты заповедь». Вот что имеется в виду у преподобного Исаака Сирина.

Разумеется, от христианского подвижника требуется работа над собой и совершенствование во всех добродетелях. А применительно к мирским людям у святителя Иоанна Златоуста во многих его произведениях, проповедях мы найдем следующее: человеку, страждущему плотской страстью, как раз полезно творить и дела милосердия, ухаживать за больными, посещать заключенных. Потому что именно такое деятельное милосердие поможет ему уврачевать плотскую страсть.

В Древнем патерике есть очень интересное повествование, когда к преподобному Пимену Великому однажды пришел один из его учеников, авва Тимофей, и говорит: «В Александрии есть одна блудница, которая живет во грехе, но все получаемое за свои услуги раздает нуждающимся». Преподобный Пимен Великий и говорит: «Она не пребывает в блуде, ибо в ней есть семена веры». Через некоторое время из Александрии приходит мать аввы Тимофея, и авва Тимофей спрашивает у нее, как та женщина – не исправила ли свою жизнь? Мать говорит, что она еще больше усугубила блудодеяние, но и еще больше творит милостыню.

Авва Тимофей опять приходит к Пимену Великому и повторяет ему это. Преподобный Пимен вновь говорит: «Она не пребудет в блуде, она спасется». Тогда авва Тимофей спрашивает: «Может быть, мне пойти и призвать ее к покаянию?» Потому что его мать говорила, когда шла в пустыню, что эта женщина захотела идти с ней, но, зная, что она блудница, та ей отказала. Преподобный Пимен говорит авве Тимофею: «Пойди поговори с ней и приведешь ее к покаянию». И как только авва Тимофей встретился и поговорил с ней, она тут же полностью изменила свою жизнь, пришла в пустыню, раскаялась во всех своих грехах и впоследствии поступила в один из женских монастырей.

Смотрите, какой удивительный пример. Хотя блудодеяние – смертный грех, но милостыня как бы уравновешивала милосердие Божие, и семена веры и ее добродетель милосердия помогли этой женщине спастись. Поэтому, естественно, для мирских людей и страждущих самыми разными духовными страстями надо помнить, что милостыня ближнему – это милость к собственной душе. Оказывая милость другим, обретешь милость у Самого Бога.

– То есть можно ли сказать так, что милостыня, милосердие помогают человеку в борьбе со страстями?

– Безусловно, и таких примеров в истории Святой Церкви немалое число, когда грубые страсти, которыми был порабощен человек, побеждались тем, что человек проявлял милость к нуждающимся.

Если желаете, приведу еще один пример из жизни святителя Иоанна Милостивого, патриарха Александрийского. В одной из подведомственных ему епархий жил епископ Троил, который был весьма сребролюбив. И по долгу службы он однажды вместе со святителем Иоанном посетил одно место, где находилось много страждущих. Обильно раздавая милостыню, святитель Иоанн обращается к епископу: «Мы пришли, здесь много нуждающихся, ты имеешь возможность им благотворить».

Постеснявшись патриарха, епископ тоже начал раздавать златницы, но, так как был весьма сребролюбив, когда вернулся домой, глубоко сожалел об отданных средствах и впал в тяжелую болезнь. Зная, что он заболел, мудрый святитель Иоанн приходит к нему и говорит: «Если ты жалеешь о тех средствах, которые раздал, напиши расписку, что мзда за эту милостыню перейдет мне в будущей жизни, и тогда я тебе верну затраченные средства». И он принес ему эти средства. Епископ, как только увидел деньги, быстро пошел на поправку, выздоровел, подписал это соглашение, отдал его в руки святителю Иоанну.

Святитель Иоанн сделал это отнюдь не с корыстной целью, а с целью душепопечения, чтобы помочь этому епископу избавиться от страсти сребролюбия, которая совершенно недостойна христианина, а тем более носителя священного сана. И в эту ночь уже выздоровевший епископ видит такое видение: сияющий дворец неизреченной красоты, на котором табличка: «Дворец, в котором будет вечно обитать душа епископа Троила». И некий светоносный муж тут же является и повелевает убрать эту табличку и заменить ее другими словами: «Это вечная обитель святителя Иоанна Александрийского». Епископ просыпается, вразумленный этим. Он понял, что из-за этих несчастных денег, которые он дал, но пожалел, он теряет небесную мзду, и вновь пришел к святителю Иоанну, раскаялся и впоследствии уже стал милостивым человеком. Это примеры того, как страсть сребролюбия, страсть блуда могут исцеляться, если мы милостивы к нашим ближним.

– Вы сказали, что нужно творить милостыню так, как будто видишь перед собой в каждом человеке Самого Христа. Но если видишь, что человек притворно просит о милостыне, как в этой ситуации поступать?

– Преподобный Паисий Святогорец ближе к нам по времени, и все нюансы современной жизни и характера современных людей были ему хорошо знакомы. Преподобный Паисий сам неоднократно так поступал и советовал так поступать в своих наставлениях и сестрам монастыря в честь апостола Иоанна Богослова, и всем, кто читает его наставления. Он говорит: «Действительно, бывает, что человек как бы бесстыдно просит у тебя помощи, не испытывая нужды». И вспоминает: когда он подвизался в монастыре Стомион, неоднократно приходил туда один мужчина, страждущий недугом пьянства. У него была большая семья (пятеро детей), но все средства, которые ему давали, он тратил на удовлетворение своей страсти, а отнюдь не на содержание своих детей. И он неоднократно приходил к монаху Паисию и просил у него помощи. Старец Паисий все, что было возможно, отдавал этому человеку. И уже другие стали говорить: «Геронда, зачем ты даешь ему? Он вроде просит на своих детей, но на самом деле удовлетворяет свою постыдную страсть, которая губит его душу». На что преподобный говорил: «Когда я ему даю, всегда мысленно молюсь о его душе и говорю: возьми это для своих детей».

Смотрите, какой здесь нюанс: не просто дал и тут же забыл, а с внутренней сердечной болью, состраданием за человека. Даешь материальную милостыню и присовокупляешь духовную: молишься о нем. Молитва и любовь преподобного Паисия не остались без результата: в этом человеке заговорила совесть. Он действительно, каждый раз получая средства, вроде бы хотел употребить их на страсть винопития, а кроткий голос старца («Возьми это для своих детей») вновь напоминал ему о детях. И заговорила в нем совесть, он исправил свою жизнь.

Видите, какой здесь нюанс. Милосердие – это же всеобъемлющая добродетель, тут надо не просто отдать, если попросили, считая внутри себя, что сделал какое-то великое доброе дело, чуть ли не одолжение кому-то, а с болью молиться, как бы сопереживать ближнему.

– Вопрос телезрительницы из Московской области: «Недавно в супермаркете женщина с фотографией ребенка собирала деньги на лечение. Я ей не дала, сказала: обманываете. Потом совесть меня заела, думаю: жадина я. А может, это правда? Несколько раз отправляла небольшие суммы по телевидению с мыслью, что государственные телеканалы не обманывают, не то что Интернет. При этом осуждала и нашу бесплатную медицину, и вороватых чиновников, которые столько крадут, что всех больных детей можно вылечить. Очень многие нуждаются в помощи, жалко людей, и помочь хочется хоть немного, в меру своих сил. Как быть?»

– Я могу вспомнить в первую очередь наставление преподобного Паисия Святогорца, который говорил, что к этому в немалой степени надо подходить с рассуждением. Вообще человек, который стяжал милующее сердце и хочет еще и рассудительно помогать ближним, должен сам искать нуждающихся. Потому что, согласитесь, когда мы по телевидению или в Интернете видим фотографии с надписью о помощи – безусловно, есть люди в тяжелом положении, нуждаются в средствах на операцию, и когда такая рекламная акция проводится, реально можно собрать на операцию.

Но милосердие – это не выжидательная добродетель, а наступательная. То есть мы должны не то что ждать, когда где-то что-то услышим, а сами искать тех, кто нуждается. Может быть,  даже самые близкие нам люди или родственники очень нуждаются в помощи, но стесняются у нас ее попросить. Допустим, пожилая мама, или пожилой отец, или бабушка могут постесняться попросить помощь у сына или дочери, зная, что они работают и им надо кормить свою семью (сейчас порой очень непростая бывает ситуация у работающих людей). Вы увидели где-то рекламу и с радостью помогли кому-то, а родная мама нуждается. А кто же ей тогда поможет?

То есть добродетель милосердия – наступательная. Надо внимательнее посмотреть, кто вокруг Вас. Может быть, нуждаются самые близкие люди, рядом живущие соседи, кто-то на приходе или кто-то из Ваших друзей... Постарайтесь сначала помочь им. А когда будут еще какие-то возможности, поможете уже тем, о ком Вы точно пока не знаете, действительно ли они нуждаются.

– То есть тем, в которых нет уверенности, что они нуждаются, лучше пока не помогать, Вы считаете?

– Не то что не помогать, но сначала надо оказать помощь и проявить милосердие к тем, о ком мы достоверно знаем, что они нуждаются (и в наших силах им помочь).

– С одной стороны, мы говорим о том, что нужно подавать всякому, невзирая на лица, а с другой стороны – даже при храмах есть такие объявления, что подавать следует не всем. Как с рассудительностью подойти к таким объявлениям?

– Это, конечно, очень сложный для меня вопрос, потому что мы ориентируемся на святоотеческое учение, на примеры святых, как они поступали. Вот что для нас дорого и является идеалом. Мы должны восходить к такому взгляду.

А то, что сейчас бывает в современной жизни... Современная жизнь являет нам примеры, порой противоположные евангельским и святоотеческим. Моему грешному уму кажется, что надо ориентироваться на то, какие примеры мы имеем у святых. Потому что и в жизни преподобного Паисия тоже были такие примеры. Он видел, сколько нуждающихся, находящихся в очень тяжелом положении людей, а есть люди состоятельные, но они про нуждающихся совершенно не думают.

Вообще преподобный Паисий говорит: в этом беда многих современных людей, само устроение их мыслей таково, что они больше думают о людях состоятельных, в центре их внимания так называемые «звезды» или просто люди, которые не знают, куда деть свои средства, то есть люди, не имеющие нужды. О них все думают, о них говорят по телевизору, в средствах массовой информации, все разговоры идут про таких. Поэтому внимания к нуждающимся порой нет. И преподобный Паисий сам ходил к людям, которые имели какие-то средства, сам побуждал их собирать эти средства, говоря: «Если у вас есть возможность, вы даже не мне давайте, а пойдите к тем, кто живет рядом с вами на этой же улице, сами найдите нуждающихся и начните им давать, посмотрите, как они живут, поинтересуйтесь, проявите участие. И таким образом вы приобретете милующее сердце, вы увидите, как ваша жизнь начнет меняться».

То есть я глубоко убежден, что именно наш христианский долг, особенно в наше непростое время, – самому искать того, кому можешь помочь. Сама внутренняя направленность должна быть такой: кому я могу помочь? Не «кто должен мне помочь», не такие мысли эгоистичного самооправдания: «Да я сам нуждаюсь, еле свожу концы с концами, да мне самому тяжело жить, что я буду кому-то помогать?», а внутренняя направленность: кому я могу помочь, чтобы успеть за эту короткую и очень скоротечную жизнь сотворить дела милосердия?

– Вы сказали о милующем сердце. Что больше всего мешает человеку стяжать милующее сердце?

– Разумеется, те страсти, которые больше всего противоположны милосердию. Очень мешает (и в наше время нам об этом стоит помнить) мирское представление о благотворительности и милосердии, мирской дух. Вообще преподобный Паисий Святогорец, в частности, говорит, что враг более опасный, чем дьявол, – это мирской дух. Потому что мирское мудрование христианина полностью дезориентирует.

В качестве реального примера преподобный Паисий приводит случаи из жизни. Вы и сами, наверное, подобных примеров знаете немало. Допустим, какой-то человек попал в тяжелую жизненную ситуацию (потерял родных и близких, лишился работы, обанкротился), жил более-менее богато, вдруг оказался в крайней нужде. И он обращается в какую-то социальную организацию за помощью, а там ему говорят: «Мы можем ему помочь, но пусть он сначала предоставит документы, что он лишился работы, потерял родных и близких, что у него какая-то тяжелая болезнь, чтобы нам удостовериться, что он действительно нуждается».

Мало того, иногда соцработники могут прийти посмотреть, как живет этот человек. Преподобный Паисий рассказывает: заходят в квартиру человека и видят у него какую-то более-менее состоятельную мебель и делают такой вывод: «Разве этот человек нуждается? Посмотрите, какие у него шкафы, кресла! Нет, он не нуждается».

На самом деле этому человеку нечего есть, он не знает, как проживет завтрашний день, не знает, как доживет сегодняшний день. Может быть, у него семья нуждается в самой элементарной пище. И преподобный Паисий как бы задается вопросом: неужели человек, который оказался в сложной жизненной ситуации, должен тут же выбросить в окно всю мебель и сидеть на голом полу в комнате, чтобы пришедшие увидели, что он действительно нуждается? Мирской дух, мирское мудрование судит по внешнему. Нет бы посмотреть на человека, расспросить его и понять, в чем он нуждается, а мы смотрим порой по такому внешнему антуражу. Вот в чем вся беда – в мирском мудровании.

– Да, сложно представить себе, как милосердный самарянин просит у нуждающегося человека документы о том, что он действительно нуждается. Прямо как-то не сходится.

– Видите, мы живем в таком мире, где все только через бумаги, через документы, всевозможные доказательства. Расскажу вам еще одни пример, когда один многодетный сельский священник вынужден был два с половиной часа просидеть в соцучреждении, чтобы получить компенсацию за школьную форму. Потому что на портале «Государственных услуг» якобы были какие-то сбои, надо было туда войти, там какой-то логин, пароль, а этот пароль не принимался… Потом тысяча справок: «А докажите, что ваши дети там учатся». А еще надо показать свидетельства о рождении детей. Дети учатся уже не один год, ничего же не изменилось, те же свидетельства о рождении, все документы в базе данных есть. То есть, казалось бы, легким нажатием кнопки можно все эти данные тут же получить, но в компьютерной системе происходит какой-то сбой (не по вине этих социальных работников, сами эти бедные женщины и мужчины, которые там работают, заложники этой ситуации). Какой-то сбой компьютерной системы – и человек нуждающийся не может получить эту несчастную компенсацию...

– Альтернатива этому – милующее сердце.

– Да, совершенно верно.

– Вопрос телезрительницы: «Я слышала такое мнение, что до сорокового дня нельзя раздавать личные вещи усопшего человека, а я всегда считала наоборот. Как это объяснить людям?»

– Конечно, наше православное вероучение четко и ясно, недвусмысленно нам говорит, что душа усопшего человека, после того как она покинет тело, в невидимом для наших телесных очей духовном мире проходит так называемый частный суд, как сказал святой апостол Павел. Душа человека-христианина в этом воздушном пространстве проходит через так называемые воздушные мытарства. Учение о мытарствах – это неотъемлемая часть Священного Предания Церкви.

И именно в этот период – от кончины человека до сорокового дня, когда окончательно выносится суд Божий о душе человека-христианина или христианки, – как раз больше всего душа усопшего нуждается в нашей любви. А наша любовь проявляется в молитве о нем и милостыне. Поэтому совсем неудивительно, что враг нашего спасения, зная об этих духовных законах и о том, как милостыня и молитва полезны душе усопшего, вносит в наше сознание такие ложные стереотипы, мнения.

Можете мне поверить, каждый приходской священник сотни раз сталкивается именно с таким суеверием, когда умер какой-нибудь человек, отошел в вечную жизнь, и среди близких родственников начинаются совершенно нелепые и необоснованные страхи: «Эти вещи его не трогай ни в коем случае до сорокового дня». Как раз наоборот: личные вещи усопшего, если они еще в хорошем состоянии и могут послужить кому-то, надо отдать, надо обильно творить милосердие именно в этот период от кончины до сорокового дня.

Но я бы хотел обратить внимание еще на один нюанс. Все святые отцы Церкви однозначно говорят (в частности, преподобный Паисий Святогорец это говорил очень ярко и понятно современным людям), что самая лучшая панихида за усопшего – это исправление собственной жизни. Допустим, муж умирает, а супруга остается. Получается, что твоя половина предстала на суд Божий, и твое нравственное совершенствование, твоя христианская, более серьезная, внимательная жизнь (если доселе жизнь была совершенно никакая) и есть лучшая помощь душе близкого родственника. Поэтому главное – не просто что-то дать или что-то почитать и тут же забыть, а внутренне меняться самому, самому исправлять свою жизнь. И этим мы поможем нашим усопшим.

– Скажите, как научить детей милостыне? Как научить их радости отдавать?

– Тоже очень важный вопрос. В многодетных семьях это особенно хорошо видно, более отчетливо и наглядно… А есть те, кто, наоборот, отнимает у других. Поэтому родители в любой семье должны на это обращать внимание и стараться мудро, аккуратно, деликатно (естественно, по мере возрастания, когда сознание ребеночка возрастает до понимания каких-то моментов) учить ребенка, чтобы он видел радость в том, что отдает.

Святые отцы Церкви говорят, что две радости есть у человека на земле: одна радость, когда мы что-то получаем, а другая радость – когда что-то отдаем. И эта радость, когда мы получаем, – радость земная, а радость небесная, духовная – когда отдаешь. И чем больше даешь, тем большую получаешь духовную радость. У человека, который в этом упражняется, сердце наполняется такой радостью, что он отдает уже не глядя, не определяя, достойный перед ним человек или недостойный, потому что все больше и больше его сердце наполняется радостью и утешением от того, что он дает.

Душа ребенка чище, чем у взрослого человека, и к духовной радости более открыта. Во время посещения святых мест возле каждого монастыря или храма всегда есть нуждающиеся люди. Допустим, христианская семья подходит к храму и видит нуждающихся людей (маленький ребенок вообще не определяет, кто там выпивающий, кто нет, хороший человек или нет), можно дать ребенку материальные средства и сказать: «Подойди к нуждающимся и скажи: примите ради Христа». Ребенок послушно это сделает, и у него в душе уже будет радость, он будет чувствовать окрыление и восторг. Таким образом, постепенно можно в детях воспитать любовь к этой очень важной добродетели, которая обязательно поможет им в жизни.

– Прошу Вас подвести итог нашей сегодняшней беседе.

– Дорогие друзья, мы сегодня вновь говорили о добродетели милосердия, о милующем сердце, о настоящем сокровище души, которым является милость. И постарались привести некоторые примеры из житий святых, из патериков, как именно милостыня помогает в борьбе со страстями, как она помогает человеку почувствовать  духовную радость.

Когда мы творим милостыню, мы действительно не должны разделять людей на достойных и недостойных, на наших и не наших, на хороших и нехороших, а смотреть на каждого просящего человека как на посланного Самим Христом, в идеале – смотреть как на Самого Христа. Как говорит преподобный Исаак Сирин, когда творишь милостыню,  Бога делаешь своим должником, и Господь тебе за твою милость дарует очищение от страстей, бесстрастие и вечное спасение.

Надо полюбить эту добродетель. А чтобы ее полюбить, надо в этом упражняться. То есть иной раз надо себя даже заставлять делать дела милосердия. И постепенно будешь чувствовать духовную радость, но даже не за радостью надо стремиться, не искать ее, а делать все только ради Христа, ради вечной жизни.

В заключение я зачитаю слова преподобного Паисия Святогорца, как он об этом учит («Духовное пробуждение», том 2):

«Надо выучиться радоваться, подавая. Человек занимает верную позицию, если он радуется, подавая. Он «подключен» тогда ко Христовой «сети» и имеет божественную радость. Радость, которую он испытывает, раздавая что-то или в чем-то помогая, содержит в себе божественный «кислород». Но когда человек радуется тому, что он принимает, или тому, что другие жертвуют собой ради него, то в его радости есть зловоние, удушье. Люди, которые, не принимая в расчет свое «я», отдают себя другим, будут очень скоро судить нас. Какую же радость испытывают они! Им покровительствует Христос. Но большинство людей радуется, принимая. Они лишают себя божественной радости и потому испытывают муку. Христос приходит в умиление, когда мы любим нашего ближнего больше, чем себя, и исполняет нас божественным веселием. Смотри, Он не ограничился заповедью «возлюбиши ближнего своего, яко сам себе», но принес Себя в жертву за человека».

Если мы, дорогие друзья, будем, подобно Христу Спасителю, отдавать себя в жертву ближним, стараться оказывать материальную, духовную и душевную помощь, мы будем в родстве со Христом.

Ведущий Денис Береснев

Записала Елена Кузоро