Беседы с батюшкой. Радоница. Связь поколений

В московской студии нашего телеканала на вопросы телезрителей отвечает клирик Покровского храма при Московской духовной академии священник Андрей Лысевич.

– Сегодня тема нашей передачи «Радоница. Связь поколений».

Отец Андрей, сегодня Радоница – особый день поминовения усопших. Как Православная Церковь совершает это поминовение?

– Очень важно понимать, что сегодняшний день – это первый день, когда по уставу Православной Церкви позволяется совершать общественные заупокойные службы, малые, такие, как лития или панихида. Как только устав позволяет нам молиться о наших усопших сродниках, вспоминать их, сразу же нашими боголюбивыми предками заведена была традиция собираться вместе в храме и поминать усопших сродников. В этот день служба по своему уставу, чинопоследованию ничем не отличается от остальных дней пасхального периода. И в этом отношении даже не совсем верно называть ее заупокойной (эта служба не вполне заупокойная). Единственное, что изменяется, – после службы можно отслужить литию или панихиду за наших усопших сродников. Поэтому сегодняшнее богослужение – это первый после Пасхи день, когда можно общественно совершить молитву. В этот день Православная Церковь призывает своих чад идти после службы на кладбище, прибраться на могилках своих сродников, вспомнить о своих усопших, совершить о них литию мирским чином или прочитать канон Пасхи. Есть очень интересная православная традиция, издревле до нас дошедшая: в этот день православные христиане, приходя на могилы своих сродников, христосуются с ними, то есть провозглашают им: «Христос воскресе!» Мы приносим радость о Воскресшем Христе нашим родным и близким, отошедшим в мир иной. В этот день осуществляется встреча поколений, встреча нас с нашими усопшими сродниками.

И в этом отношении, я думаю, была бы примечательна история одного иеромонаха Киево-Печерской лавры. Эта история произошла в 1463 году в Киево-Печерском монастыре, когда один иеромонах Дионисий (по прозвищу Щепа) пошел совершить каждение в пещерах, где покоились мощи усопших благочестивых монахов, и, совершая каждение в этой пещере, Дионисий провозгласил предкам пасхальное приветствие: «Христос воскресе!» К удивлению иеромонаха, он услышал громогласный ответ: «Воистину воскресе Христос!» Это чудо настолько поразило его, наместника Киево-Печерской лавры, так что даже этот случай был записан в летописи и сохранился до наших дней.

– Удивительно. То есть он поделился пасхальной радостью со своими усопшими собратиями. Слово «радость» заключено в названии праздника «Радоница». Как Радоница, связанная с поминовением усопших, связанная со смертью, заключает в себе радость?

– Это тоже очень интересный момент. Наши предки таким удивительным образом назвали первый день поминовения усопших именно словом «Радоница», заключающим в себе радость о воскресшем Христе. В этом смысле это поминовение усопших более прочих могло бы нас многому научить. Как прожить так жизнь, чтобы смерть стала радостью? Что делает нашу жизнь такой, что после этой жизни мы сподобляемся радости? Прежде всего Воскресение Христа. Воскресение Христово дает нам надежду на радостную будущность; надежду на то, что за гробом мы сможем достигнуть точно такого же воскресения, которое показал нам наш Возлюбленный(строчная) Учитель Христос. Суть явления Христа на протяжении сорока дней после Его Воскресения заключается именно в том, что Он показывал Своим ученикам тайное Царство Божие. Показывал не только словом, но Сам Собою, Своим собственным(со строчной) телом, Своими Собственными Словами(со строчной), Духом Святым. Именно эта радость, которую возымели и видели ученики в воскресшем Христе, дает нам источник радости. Радоваться о усопших родственниках, ведь они воскреснут. Радоваться о себе, несмотря на то, что нас рано или поздно постигнет смерть. Тем не менее за порогом смерти нас ждет воскресение, встреча с нашими усопшими, встреча со Христом.

– Как нужно жить на земле, чтобы смерть была не трагедией, а радостным приобретением?

– Об этом говорит апостол Павел очень лаконично и глубоко: «Для меня жизнь – Христос, а смерть – приобретение». В этом простой ответ: надо жить так, чтобы жизнь наша стала Христом, чтобы все в нашей жизни стало Христом, чтобы Христос для нас стал всем. Для нас очень часто есть какие-то отвлекающие моменты. Мы начинаем жить ради удовольствия, ради денег, ради каких-то достижений (работы, карьерного роста), ради каких-то благовидных целей. Но забываем, что рано или поздно вся земля и все дела (как говорится в Апокалипсисе) сгорят. И ничего не будет. И все наши дела, что мы здесь совершаем, все наши труды, великие, важные, замечательные, они исчезнут. Их просто физически не будет. Наступит конец света. И за пределами этой пелены, когда небеса с шумом канут и небо, словно свиток, совьется, за пределом этого события останется только Господь и душа человеческая и диалог между душою человека и Христом.

Если человек на земле жил так, что вся его жизнь стала Христом, то есть все, что в этой жизни есть, для него стало путем ко Христу – и семья, и работа, и радости, и удовольствия, и скорби. В таком случае этот человек, очевидно, за порогом смерти ощутит колоссальную радость, а не горе и печаль. Что значит жизнь стала Христом? Дело в том, что Христос оставил нам на земле Свою святую Церковь. Некоторые люди говорят: «Я все для Христа делаю», а сам ни разу не читал Евангелие, никогда не ходил в храм, никогда не причащался Святых Христовых Таин. Как же так? Для тебя все Христос, но ты никогда с Ним не был знаком? Это невозможно и недопустимо. Поэтому необходимо жить в согласии с заповедями Христовыми. Кроме того, когда мы сегодня служили утром литургию, я обратил внимание на евангельское чтение, которое положено сегодня на Радоницу. В нем евангелист Иоанн говорит о том, что Свет пришел в мир, что Отец послал Сына Своего Единородного, чтобы всякий верующий в Него имел жизнь вечную(не совсем точная цитата). Веруя в Сына Единородного, мы имеем жизнь вечную, эту пасхальную радость. Идя к Свету, которым является Сам Христос, мы тоже наполняемся светом, наполняемся радостью, наполняемся Пасхой, которая, здесь  начинаясь, никогда не закончится в вечности.

– Вопрос телезрителя: «Почему нам говорят, что есть Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой, когда Он один(со строчной)?»

– Дело в том, что тайна Святой Троицы сокрыта от самых глубочайших и великих умов. Но эта тайна приоткрыта для нас Христом. Сам Господь Иисус Христос открыл нам, что в Едином Боге (по существу Едином) пребывают три Лица (или три Ипостаси) – Отец, Сын и Дух Святой. Каким образом эти три Лица могут пребывать в Едином Боге? Дело в том, что Бог пребывает вне времени и вне пространства, вне этого тварного мира. Для нас, находящихся здесь рядом друг с другом людей, пространство является фактором разделения (мы разделены между собой). Если бы не было пространства, то все человечество словно находилось бы в одном месте. Есть другой фактор, разделяющий нас, – время. Я живу сегодня, а мой дедушка жил семьдесят-восемьдесят лет назад, и это нас разделяет. А если времени нет, значит мы находимся единомгновенно, в едином времени. Святитель Василий Великий, когда пояснял для своих слушателей, для своей паствы тайну Святой Троицы, говорил такие удивительные и поразительные слова: «Возьми тех людей Петра, Иакова и Иоанна и отдели от их личностей абсолютно все, что относится к тварному миру, и ты получишь образ, вполне достоверно изъясняющий тебе тайну Святой Троицы». Мы никак не можем выйти за пределы представлений о пространстве и времени. Именно из-за этого тайна Святой Троицы становится для нас непостижимой. Мы просто не можем ее постичь. Это чудесная тайна и такая мудрость, которую дал нам Христос. Бог пребывает в любви. Три Лица пребывают в такой любви, что Они имеют Единую Сущность. Являются Нераздельными, но при этом имеют собственные Ипостаси.

– Отец Андрей, когда мы поминаем своих усопших сродников, мы приносим тем самым им пользу. А какова польза для нас, поминающих и молящихся?

– Во-первых, сама по себе молитва, которую мы совершаем. Что есть молитва? Это обращение к Богу, это живой разговор. Мы сейчас разговариваем и, так или иначе, наполняемся внутренней энергией, внутренними движениями души друг друга. И благодаря этому становимся едиными, объединяемся друг с другом. Когда мы молимся Богу, мы наполняемся энергиями Божиими и объединяемся с Ним. Именно в молитве человеку может быть дана таинственная возможность проникнуть, приблизиться к познанию тайны Святой Троицы и других тайн Божественного бытия. Когда мы молимся, мы общаемся с Богом, и это дает колоссальную пользу для нас. Но кроме того, молитва, обращение к Богу, побуждает нас уподобляться Богу и становиться лучше, добрее, святее и чище. Это неизбежно, если человек действительно молится Богу, он старается Ему уподобляться, старается становиться таким же, каков и Бог, Которому молится он.

– Практика поминовения усопших. Насколько действенны поминальные молитвы и при каких условиях они действенны? Существует мнение, что поминовение усопших – это предрассудок, атавизм; нечто, что подлежит сомнению.

– Православная Церковь испокон веков, с древнейших времен и до сего дня, всегда относилась к поминовению усопших с глубочайшим трепетом. И всегда практика поминовения усопших считалась неотъемлемой частью духовной жизни нас, христиан. Сегодня с Запада или из других стран до нас доносятся чуждые русскому сердцу и чуждые Православной Церкви учения и различные слухи. В частности, это протестантское мнение о том, что молиться за усопших бесполезно, что нет у человека возможности измениться; раз уж он умер, то умер в том состоянии, в котором был, и больше ничего в его духовной жизни поменяться не может. Таким образом некоторые люди устанавливают для Бога предел, границы. Говорят: «Всё, Господи, Ты больше ничего не можешь для этого человека сделать. Он умер, и теперь Ты уже не властен над ним, не властен действовать в его жизни, не можешь его спасти». Но Сам Христос говорит: «У человеков невозможно есть, а Богу все возможно». И именно на этом основана наша практика моления за усопших. Мы обращаемся к Богу, Которому все возможно. Мы верим, что Господь неизреченным способом может повлиять на загробную участь наших усопших сродников. Каким образом это может произойти? Объяснить техническую сторону этого процесса невозможно. Потому что мы находимся в пространстве и времени и обращаемся к Богу. А наши усопшие сродники уже за пределами этого времени. И что, и как там происходит технически знать мы не можем. Мы видим твердое свидетельство Предания Церкви о том, что эти молитвы действенны. Кроме того, если говорить именно о Священном Писании, мы можем сказать, что Сам Христос заповедовал нам любить друг друга. Господь говорит: «Любите друг друга». А апостол Иаков в своем Послании говорит о том, чтобы мы молились друг за друга. И эти повеления, исходящие из Уст(строчная) Господа и святого апостола, доносящиеся до нас из Священного Писания, очевидно, не могут быть ограничены только смертью. Бог не может быть ограничен смертью. Он доказал это Своим Воскресением. И для нас точно также. Мы молимся друг за друга и это молитва связывает нас друг с другом, соединяет нашу Вселенскую Православную Церковь. Но не только соединяет она здесь живущих нас. Эта молитва способна соединять нас со всеми историческими поколениями православных христиан, которые когда бы то ни было жили на этой земле. Это удивительно. И мы исполняем эту заповедь апостола Иакова, заповедь Господа, молимся и любим друг друга. А Господь, Который есть не Бог мертвых, но Бог живых, способен преодолеть любую пропасть. Даже ту пропасть, которая разделяла богача и Лазаря в притче.

Вы спросили: «Как нужно совершать поминовение усопших?» Я всегда, в частности, когда совершаю отпевание, стараюсь сказать проповедь людям, потому что в этот момент их сердца хоть сколько-нибудь пробуждаются от сна удовольствий и суетных переживаний временной жизни. Человек постоянно крутится как белка в колесе. И вдруг удар – родного человека не стало. Его сердце остановилось, и он, взирая на лик своего усопшего друга, одумывается и думает про себя: «Ради чего эта жизнь? Для чего я здесь живу?» Поэтому я всегда считаю очень важным в этот момент людям сказать какое-то слово-назидание. И я всегда говорю, что поминовение усопших – это обращение к Богу прежде всего. Любой человек, пока мы здесь живем, сеет семена своих поступков. Мы говорим какие-то слова, и эти слова, быть может, не донесутся до сердец наших слушателей. А быть может, кто-то лет через десять из вас, кто сегодня слушает нас, вспомнит какое-то слово, которое было сказано здесь, и это слово как-то раскроется в ваших сердцах. И это семя, которое легло в землю сегодня, а проросло завтра, есть у каждого человека. Каждый человек  на земле сеет такие семена: какие-то дела, поступки, добро. И мы своими молитвами, своими добрыми делами имеем власть на земле раскрыть эти семена, прорастить их. Усопший человек сделал вам что-то доброе, он небезразличен вашему сердцу. Придите в храм, помолитесь – это уже доброе дело. Мы начинаем с молитвы, совершаем панихиду, литию, отпевание. Но не только это должна быть молитва в храме. Придите домой или на могилку и там прочитайте пасхальный канон, прочитайте акафист за единоумершего, дома почитайте Псалтирь или Евангелие за усопшего человека.

Когда закончатся слова, перейдите к делам. Сделайте какое-то доброе дело за этого человека. Подайте милостыню нуждающемуся; простите долг тому, кто не может вам вернуть его, от сердца простите. Но не только материальные дела, материальный аспект нашей жизни здесь имеет значение, это очевидно. Можно и без денег сделать доброе дело. Простите, забудьте обиду, которую нанес вам какой-то человек. Сами, если вдруг вы стали причиной обиды или огорчения кого-то, вспоминая усопшего сродника и день, когда эти обиды перестали иметь хоть какое-то значение, постарайтесь попросить прощения за эту обиду, оскорбление; постарайтесь отложить гордость и прийти просить прощения у того, кого обидели. Кроме того, если вдруг в сердце есть какой-то грех, какая-то злоба, дурной поступок, то память об этом усопшем человеке – это повод к тому, чтобы преодолеть этот грех. Преодолеть свою собственную слабость, преодолеть себя. Почему? Потому что рано или поздно на его месте окажусь я. И сегодня для меня напоминание бороться с собой, бороться со своим грехом. И самое главное в поминовении усопших – это покаяние в своем грехе. В дни поминовения усопших прийти в храм исповедоваться хотя бы, если нет сил подготовиться причаститься. Не просто прийти поставить свечи и подать записки о ком-то, а самому прийти что-то сделать. Исповедоваться или, если есть возможность, причаститься Святых Христовых Таин. Я всем говорю, что, когда исповедовавшись, мы причащаемся Святых Христовых Таин, мы приобретаем колоссальное дерзновение пред Богом-Творцом. Молиться Ему и ходатайствовать за усопших сродников. Это самое главное поминовение усопших – изменение своей собственной жизни. Самим нам прийти к Свету, и следовать за Христом, и ходатайствовать, и дерзновенно обращаться к Творцу за всех и за вся.

– Есть еще культурно-исторический аспект поминовения усопших. Не только молитвенное поминовение, не только добрые дела во имя усопшего человека, но еще поминовение, более привычное для всех. Скоро будет праздник, девятое мая, когда мы тоже вспоминаем своих предков, ушедших, погибших. Об этом аспекте не могли бы Вы поподробнее сказать?

– Действительно, это одна из граней поминовения усопших сродников наших. Молитва объединяет нас в единую семью; семью, которая не зависит от времени и пространства. Кроме того, сама по себе память (о которой тоже говорит апостол: «Поминайте наставников ваших») о наших усопших родственниках тоже имеет колоссальное значение. Ни в коем случае не должно быть такого, что мы с вами забыли подвиги наших предков. Это стыд и позор для нас, для нашего поколения, для всей нашей нации, если мы будем стыдиться, или отказываться, или забывать наших усопших сродников. И такая присказка, которая всегда произносится с горечью в нашем народе – «Иван безродный. Иван, родства не помнящий». Не дай Бог нам быть такими. Нужно стараться всегда совершать поминовение. И память о усопших предках и о давно минувших временах является важнейшим фактором воспитания поколения; связи поколений, единение между различными историческими пластами общественной жизни нации. Таким образом, поминая наших усопших, мы воспитываем наших детей, самих себя; воспитываем патриотизм в себе. Готовясь к передаче, я смотрел сообщения по поводу девятого мая и обнаружил, что есть люди, которых возмущает практика празднования девятого мая.

– Удивительно.

– Для меня это было открытие. Люди, которые выступают против празднования девятого мая, возмущаются, что перекроют улицы в Москве или в каких-то других городах и будет это шествие по улицам мешать им перемещаться куда-то. Я думаю, это те люди, которые ратуют за разобщение нашего народа, нашей нации и нас с нашими предками, с нашими родными и близкими. Конечно же, это совершенно недопустимая ситуация. Празднование девятого мая в последние десятилетия приобретает широкий народный характер, и я лично всегда радуюсь, когда вижу, что все больше людей выходят в этот день для того, чтобы вспомнить своих родственников; приносят фотографии своих предков, погибших на фронте, идет бесчисленный поток «Бессмертного полка» по улице. И это весьма радует, потому что все это служит нам напоминанием, что мы часть великой нации, часть великого народа; что мы дети великих героев, великих подвижников своего времени.

– Вопрос телезрительницы: «Как объяснить человеку, что домашняя молитва не есть соединение с Христом, а посещение богослужения и участие в Евхаристии неотъемлемая часть духовной жизни православного христианина?»

– Никогда христианская вера не существовала вне контекста общины. Никогда такого не было, что христианское учение, которое Христос принес на землю, здесь распространялось где-то тайно, подпольно и уединенно.

Ведущий Денис Береснев

Записала Светлана Тодосейчук