Беседы с батюшкой. Магия и религия

В петербургской студии нашего телеканала на вопросы телезрителей отвечает председатель Совета по культуре Санкт-Петербургской епархии священник Илия Макаров.

– Сегодня у нас в гостях священник Илия Макаров – хорошо вам знакомый, он является еще и исполнительным директором епархиальных курсов религиозного образования и катехизации. Сегодня очень важная и интересная тема: магия и религия. Насколько сложная эта тема, попробуем вместе разобраться. 

С одной стороны, мы понимаем, что ничего хорошего в магическом мышлении, может быть, и нет. Слово «магия» может быть связано с астрологами, колдунами, ведьмами. С другой стороны, магическое мышление в философии обсуждалось в другой коннотации. Отец Илия,  хотел бы у Вас спросить: что такое магия и что такое религия?

– Спасибо за предложенную тему. Она, как никакая другая, очень осовремененная. Понятно, что это периодически всплывало в Средневековье. Да и новое время не без алхимии и всего подобного. За что ни возьмись, все есть. Что ни попытайся определить, все непонятно. Данный вопрос лично для меня очень сложный. Казалось бы, я внутри себя чувствую, где религиозная практика, религиозный опыт, а где абсолютно абстрактный и далекий от личного общения с Богом магический культ.

Но когда мы начинаем об этом говорить, столько много побочных тем, вопросов всплывает, что сложно однозначно, одним развернутым предложением или маленькой брошюркой объяснить это современному человеку, потому что у современного человека в голове много чего намешано. Это когда мы разговариваем с русскоязычным человеком, а представьте, если начнем обсуждать эту тему с англоязычным миром, ведь слово «магический» у них интерпретируется по-разному. Мы смотрим сказки про Гарри Поттера – там всё magic. В этих сказках есть деление на белую и черную магию. Мы, конечно, можем от этого оградиться и сказать: «Какая магия, астрология? Какое волшебство, о чем вы говорите? Есть Евангелие – и этого достаточно».

Тогда, друзья, давайте будем жить без сказок, даже без русских народных сказок, где тоже есть волшебство, потусторонние силы, заговоры, заклинания. Все это присутствует. Мы можем относиться к этому пренебрежительно и отвергать, но тогда, кроме Священного Писания, давайте ничего не будем читать, в том числе и нашим детям, никаких сказок. Но если мы все-таки говорим, что сказки могут присутствовать в нашем мире, в нашей культуре, значит, мы должны относиться с уважением к современным сказкам. Если «Гарри Поттер» для нас современная сказка, то куда мы денем магию, которая там представлена? Мы не можем однозначно ее квалифицировать как несуществующее или однозначно черное, демоническое.

В этом сериале, книге про Гарри Поттера очень осторожно представлены и христианские мотивы. Например, Рождество. В западном варианте – Christmas (Рождество Христово); и в нем уже есть имя Христа. Вот там представлено, как сочетается Рождество с магией.

Когда начинаешь в этом всем для себя разбираться, пытаешься это объяснить, можно просто сказать, что религия – это личные отношения человека с Богом. И тут уже нет места никаким заговорам, заклинаниям, никакому использованию какой-то потусторонней силы с помощью ее призывания. Христианин – человек, который призывает только одну силу – Божию, то есть он призывает Божественную благодать.

Говоря упрощенным языком, наши таинства, в которых присутствует низведение этой Божественной силы, энергии, благодати, в какой-то мере тоже могут квалифицироваться людьми, далекими от Церкви, как призывание Бога, а значит – как принуждение Его к тому, чтобы Он послал нам Свою силу, благодать и изменил нашу реальность.

Если мы до конца эту тему выкручиваем, ставим «ручку на максимум», то ведь действительно чего мы все так ждем? Мы Бога этим не искушаем, но мы надеемся на  чудо. Что есть чудо? Это изменение реальности. Конечно, Сам Бог хочет и творит это чудо для нас, что-то необычное для нашей жизни, а не хочет – не творит. Значит, мы должны это принимать как данность, потому что Бог лучше знает, что нам сейчас нужно. То есть эти чудеса не для поражения нашего воображения, а для пользы дела, для нашей души, спасения.

Если мы начинаем говорить языком современного фэнтези, то ведь то самое чудо будет уже являться каким-то волшебством, изменением реальности с помощью применения каких-то средств, слов. И вот здесь у нас должно быть совершенно четкое разделение, что мы признаем область чудесного, потустороннего, нечеловеческого влияния на нашу жизнь. Да, есть существа, которые влияют на нашу жизнь. Это сегодня даже психологическая наука признает. Она просто не называет это ангелами или действиями святых людей, но она признает, что есть некая реальность, некая сила, которая может воздействовать на человека. Это необязательно раздвоение сознания, не шизофрения или психиатрические вещи, а то, что наука пока не объясняет каким-то термином, но она констатирует, что это существует. То есть для науки это уже не является неприемлемым.

В данном случае Ваш вопрос ориентирован на нас, христиан. Как нам к этому относиться? Мы можем относиться к этому как угодно. Но когда я открываю наш толстый молитвослов и вижу, что там есть молитвы (и это не недавно придумано) к некоторым святым против воздействия злой силы, на конкретную ситуацию, конкретного человека против колдунов, то задаюсь вопросом... Нет отрицания влияния этой силы на нас.

Тогда следующая тема для обсуждения: если все-таки есть вероятность привлечения некой силы с помощью воздействия, заклинания и так далее, то что нам с этим делать? Мы можем просто от этого абстрагироваться, не признавать это, потому что мы всегда под защитой Бога, и по большому счету можно этим не заморачиваться.

За последние два месяца это убеждение: мы же причащаемся, нам ничего не страшно, – в нашей голове скорректировалось. Да, мы причащаемся, нам ничего не страшно, но это не «кремлевская» пилюля, не золотая таблетка от всех болезней. В связи с этим что же нам, христианам, делать? Как относиться к реальности существования злой силы и возможности ее влияния на нас с помощью колдунов, экстрасенсов и всех прочих? Вы не осмелились их назвать каким-то одним термином. Это другая тема для рассуждения. Я мог бы здесь предложить какой-то способ, как к этому всему относиться (как я для себя сформулировал), но, может быть, он больше будет относиться ко мне как к священнику, потому что священник может не бояться чего-то сам, но должен своей молитвой защитить того, кто этого боится. А если ты защищаешь человека, который этого боится, ты не просто его психологически успокаиваешь («Не бойся, все хорошо, давай поговорим об этом»). Психологического консультирования будет недостаточно. Ты реально молишься о том, чтобы этого человека никакая дурная сила не касалась. Значит, ты признаешь ее влияние и существование. Поэтому вопрос и простой, и сложный одновременно.

– Он всегда сложный, потому что этим вопросом задаются люди не одну сотню лет. Вопрос телезрителя: «В чем проявляется хула на Духа Святого? Сказано: если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему…»

– Хула на Святого Духа – это наш с вами сегодняшний контекст. Мы часто говорим про эту хулу, цитируем Евангелие, и многие начинают задаваться вопросом: «А что это? Что никак не простится?» Что значит слово «не простится»? Не нам же решать. Решает Бог. В Его власти прощать, и к Нему должно быть обращено внимание того, кому это прощение очень нужно. Поэтому эти слова больше для нашего вразумления, чем для окончательного решения судьбы конкретного человека.

Один из примеров хулы на Святого Духа. Мы, например, вспоминаем самоубийц. Почему это деяние не прощается настолько, что даже за самоубийц Церковь не совершает евхаристической молитвы? Благословляются только частные поминовения родственниками. В дореволюционной Руси даже в ограде кладбища не хоронили этих людей. Я часто думал: почему? Помните, в «Братьях Карамазовых» больной мальчик умирает – и Алексей Карамазов разговаривает с его отцом о том, где похоронить его? У папы фантазия, чтобы похоронить Илюшечку на том месте, где он любил быть. А Алексей говорит: «Нет, надо обязательно в церковной оградке, за него там молиться будут».

Представляете, какое было понимание у нашего православного человека в прошлые века, что в ограде кладбища особая молитва! Понятно, что молитва распространяется на весь мир. Мы же молимся за всю братию, всех христиан. Но это понимание сакрального места кладбища, где хочет быть похоронен человек (потому что там о его душе будет особенная молитва), присутствует в нашей культуре до сих пор. Самоубийцы – люди, которые похулили Бога. А чем? Они, может, в акте отчаяния на себя руки наложили. Понятно, что есть нюансы: во время войны, чтобы не отдать себя врагу, или в помешательстве. Это уже нюансы.  Если сознательное самоубийство, почему хула на Святого Духа? Человек отрицает Божественный Промысл о себе, Божественную волю. Как бы тяжело ни было, ему нужно это страдание. Смотрите, сколько сейчас людей страдают онкологическими заболеваниями. Очень много. Я с ними общаюсь, и не всем удается вылечиться. Когда смотришь, какие стадии лечения они проходят, то наступают такие моменты, когда уже никакие лекарства не помогают. Им применяют обезболивание, они в дурмане находятся; или такие боли, что уже всё.

Получается, что еще не придумано такое обезболивающее, которое может хоть как-то облегчить существование человека в таком состоянии. Даже такие моменты нужны конкретному человеку. И нам нужны, потому что мы смотрим на эти страдания и тоже сопереживаем. В такие моменты важно находиться рядом с человеком.

Я всегда вспоминаю слова митрополита Антония Сурожского, в которых он рассказывал пастырям о том, как можно и нужно провожать умирающего больного человека. И у него там очень наглядный пример. Он описывает свою ситуацию, когда находился рядом с таким умирающим. Этот больной медленно умирал от своей болезни, и его нужно было как-то утешить. Митрополит Антоний ему сказал: «Я буду держать тебя за руку, ты сейчас будешь медленно уходить в иной мир, но ты будешь знать, что ты не один. Я рядом с тобой. Я тебя буду держать до самого последнего момента, того момента, когда ты оставишь эту землю и окажешься перед лицом Бога».

Это личностное сопереживание человеку. Наверно, Бог нас подводит к этому, чтобы это сопереживание было единственным обезболивающим, которое бы реально человеку помогло, когда уже даже лекарства не помогают. Даже в этом ужасном  состоянии человеку надо пребывать, раз до этого дошло в его жизни. Все равно нельзя отчаиваться, игнорировать, что и это включено в Божественный Промысл о каждом из нас, и здесь нельзя своим недоверием хулить Бога.

Есть ведь другие примеры хулы на Бога, Духа Святого. Это уже в контексте нашего разговора. Если мы верим, что благодать Духа Святого действует всегда и везде, если мы ее призываем, молимся (не как в заклинании, а именно это разговор с Богом), то через эту молитву мы привлекаем Божественную благодать, осознавая, что она может изменить реальность. Даже если она не изменит реальность, то она придет, чтобы изменить нас, дать нам сил для переживания тяжелой ситуации.

То есть если мы верим, что такая благодать присутствует, тогда вероятность изменить реальность с помощью темной силы тоже есть. Почитайте все монашеские откровения, известных старцев. Они, конечно, с юмором об этом говорят, как люди, победившие эту силу. Как они рассказывают о влиянии этой силы? Вспомните «Фауста»: заключить договор со злой силой, чтобы свою ситуацию улучшить. Или с помощью заклинаний, экстрасенса, ведунов – это тоже хула на Святого Духа. Потому что мы не Его благодать привлекаем, мы не верим Ему, а считаем, что сами с помощью каких-то заклинаний способны изменить эту реальность и улучшить свою жизнь. Значит, это тоже хула на Святого Духа. Эта перспектива очень страшна. Здесь нужно быть предельно осторожным, чтобы на эту магическую (в плохом смысле) тропу не вступить.

– Вопрос телезрителя: «Магия включает в себя еще такое понятие, как обряды, связанные с верой во все сверхъестественное. Когда верующие воцерковленные люди начинают приписывать различным предметам всякие сверхъестественные свойства: свечам, земле. Как это расценивать? Магия это или религия?»

– В христианской традиции мы предметам никакие свойства не приписываем.  Пожалуй, единственный предмет, который пропитан Божественной энергией и имеет чудотворную силу, – это Крест Христов. И частицы этого Креста есть во всем христианском мире. И мы перед этой священной реликвией действительно свидетельствуем о той силе, которая от него исходит. Опять-таки один пройдет и ничего не почувствует. А верующий человек перекрестится, помолится, и его жизнь может измениться.

Я, например, имею послушание еще в домовом храме священномученика Серафима (Чичагова), который является центром по изучению православной святыни, реликвий, и могу свидетельствовать (у нас много таких свидетельств) о влиянии святого места, подлинной святыни, исторически засвидетельствованного места, того же Иерусалима. Вспомните, что происходит с человеком у Гроба Господня. Реально влияние этого святого места, благодатной силы, которая там есть, даже на человека неверующего.

С чего начался подвиг Марии Египетской? Она определенной силой не была пущена в святое место для осквернения. Эта сила ее отстранила, и после этого вся ее жизнь изменилась, а теперь мы ее почитаем как особенную святую, наделенную Божественной силой помогать нам по молитвам к ней.

Есть ощущение, переживание благодати рядом со святым местом или рядом с освященным предметом. Но сам предмет не является волшебной палочкой. Сам предмет не является философским камнем, этот предмет не превратит камень в золото, не даст нам вечную жизнь, бессмертие, но с этим предметом связаны какие-то наши священные воспоминания. С этим предметом связаны исторические моменты Священной истории. Крестик нательный мы носим. Он тоже предмет, он освящается.

В разных фильмах-ужастиках против злой силы берут крест – и всякие вампиры разлетаются во все стороны. (К слову о всяких магических культах и так далее.) Но ведь Крест Христов – Животворящий, его мы на себя накладываем. Жития подвижников, монахов свидетельствуют нам о том, что сила Божия в этот момент нас посещает и отстраняет от нас всякую злую силу.

Почитание святых мест, освященных икон – это не магизм, а помощь нашему человеческому земному бытию. Мы окружены предметами, привыкли, что наша жизнь предметная. Мы не духи, не обремененные телесностью, летающие в поднебесной и не нуждающиеся в пище или сне. Мы – предметны, овеществлены, живые организмы, которые нуждаются в определенной подпитке для земной жизни.

Можно сказать, что эти освященные, святые предметы – это те символы, которые нам напоминают о реальности иной, небесном бытии. Что такое символ? Это то, что соединяет одно с другим. В данном случае – то, что соединяет земное с небесным. Если мы к этим символам обращаемся, то они не в силу своего магического свойства меняют нашу реальность, а как символы напоминают нам о том, что мы способны соединиться с другим бытием, с Божественной реальностью. С помощью чего? С помощью одного-единственного акта, который мы называем молитвой – нашим разговором с Богом.

В данном случае христиане – счастливцы, потому что представляете, сколько нужно шаману сделать всего, чтобы изменить реальность? А они меняют реальность – реально вылечивают людей. Но сколько ему нужно предпринять: и траву какую-то собрать, и запахи какие-то устроить, что-то поджечь, определенное заклинание произнести, самому войти в экстаз, обессилеть, чтобы какую-то энергию направить в человека. Мы сейчас не будем обсуждать – бесовская она или религия у них такая; не знаю, не был в этой реальности. Конечно, как христианин я такую силу не хочу признавать в своей собственной жизни.

Представляете, мы всего лишь говорим: «Господи», – и наша реальность меняется. Нам не нужны волшебные палочки, заклинания, ведуны, экстрасенсы, бубны, костры не надо жечь – ничего не надо, да и свечку можно не зажигать. Ведь свеча тоже символ нашей молитвы, ее можно не зажигать. И молитва моментально Богом услышана. Другое дело, если всякие колдуны, еще с египетских мудрецов так называемых (вспомним историю с Моисеем: не только Моисей чудеса творил с помощью Бога, но и жрецы египетские тоже поражали воображение своими так называемыми чудесами), могут менять реальность. Но опять же нам от этого ничего полезного не будет. А в обращении в молитве к Богу – много полезного. Причем молитва может никак не изменить нашу внешнюю жизнь. Но мы точно знаем, что она наполняет наше сердце благодатью. Для чего? Для вечной жизни. Поэтому все, что здесь происходит, – второстепенно. Христианство не обращает большого внимания на возможность изменить вот эту земную реальность. Для нас все это – детский сад (пускай на меня экстрасенсы не обижаются).

– Вопрос телезрителя: «Я разговаривал с ясновидящими; говорят, что помогут решить мои проблемы снятия порчи и сглаза. Правильно ли это и можно ли вообще колдовать?»

– Сразу встречный вопрос: зачем мы к ним обращаемся, зачем мы это делаем? Если мы просто пробуем, не зная, куда свою мятущуюся душу приклонить, думаю, что Господь нас понимает и разными способами ведет к Себе. Мы знаем многих людей, которых через буддизм, какие-то другие нехристианские религии вел к Себе Христос.

Я помню себя в детстве: чего только мы себе не воображали! Начитаемся каких-нибудь мифов Древней Греции... Мое детство было не в алтаре, я учился в обычной светской школе, и у нас каких только не было придумок. Но я помню себя, свои душевные переживания (достаточно ранние – лет с пяти) – помню стремление к разговору с конкретным Богом, конкретной Личностью. Чуть позже я понял, что это Тот Самый Бог, Которого я ощущаю в христианском храме. Но в детстве меня не водили с малого возраста на Причастие, в храм; там, где мы жили, не было храмов. Сейчас на том месте, где я родился, монастырь уже есть (на Дальнем Востоке).

А в детстве было много фантазий (в сказки дети играют и мультики смотрят). Что такое мультик, как не белая магия – красивая сказка, иная реальность. Ведь мультики необязательно про Серафима Саровского, они могут быть про Дюймовочку, про кого угодно, они не церковные вообще, даже могут быть не про евангельскую историю, но располагают душу к переживанию другой реальности, к какому-то чуду. Они ведь безобидные. Может быть, они необязательны для христианского ребенка, но в то же время они его не портят, не делают ему плохо, а дают возможность пережить потустороннюю, волшебную историю.

В этом контексте волшебство равно чудесности. Эти сказки про нас. Былины про Илью Муромца, которые уже давно стали сказкой, на самом деле являются реальной историей. Когда дети вырастают,  они с таким невероятным восхищением узнают, что, оказывается, это реальный человек, а не сказочный персонаж, который еще и монах, а его мощи можно увидеть в Киево-Печерской лавре. Это для них как Дед Мороз: оказывается, он настоящий. Когда дети в чем-то ненастоящем разочаровываются, разочарования обычно нормально проходят. А когда они убеждаются, что это все реально: он настоящий, его потрогать можно, – это чудо.

Для западных детей, оказывается, это не Дед Мороз, а святой Николай Чудотворец. Сначала он тебе конфеты под елку руками родителей приносил, а оказывается, это святой на иконе, к которому ты можешь обратиться – и он тебе обязательно поможет. Ведь я думаю, что этот особый культ (я не боюсь этого слова, воспринимаю его как богослужение и культура – мистическое основание нашей культуры), культ святителя Николая, развивался благодаря тому, что святой молниеносно реагировал на молитвы всех: и старых, и малых. Не случаен этот образ доброго старца, который приходит и радует детей в канун Рождества Христова как ближайший друг Христа, – все это здорово. Это все имеет какие-то сказочные, легендарные, волшебные контексты, это абсолютно не зло для христианской души.

Мы и такой ракурс можем осветить, говоря о магии как таковой и о религии в том понимании, в котором мы ее можем прочувствовать на своей собственной жизни. Поэтому обращаться ко всяким экстрасенсам незачем – это пустая трата времени и денег. Сколько уже об этом было сказано и написано! Но душа, которая не имеет опыта общения с Богом, действительно ищет какого-то однозначного, одномоментного решения  проблем: кто-то обращается к реальным врачам (сейчас и на обычное лечение нужно много денег потратить); кто-то ищет способ дешевле: обратиться к какому-то колдуну, он тебе заговор какой-то даст – и это изменит твою реальность. Но не меняет. Эффект плацебо действует, согласен: тридцать процентов обратившихся, в силу своей собственной убежденности, наверное, получат желаемое.

Это объясненный учеными эффект, что не конкретное заклинание действует, а собственная уверенность человека, что это поможет. Это все – психолого-терапевтические моменты. Но давайте смотреть, что дальше, а для этого давайте обращаться к классике, на примере того же самого Гете «Фауста», можете оперу Гуно послушать – она очень наглядная, там музыка помогает пережить всю историю Гете.

Смотрите: две судьбы – Фауст и Маргарита – даже сплетенные между собой любовью. Вопрос, насколько у Фауста она была настоящая (или просто увлечение), но у Маргариты точно настоящая. Фауст заключил договор с дьяволом, Маргарита сходит с ума, но она не отдается в объятия дьявола, ее в итоге ангелы уносят на небо, даже несмотря на то, что она согрешила с Фаустом, но Мефистофель над ней все равно не имеет власти. Несмотря на то, что она пережила, она страдалица – и ангелы уносят на небеса ее душу. А Фауст остается при своем – при договоре с Мефистофелем. Хотя у Гете даже и Фауст оказывается оправданным – как тоже душа ищущая, страдающая, мятущаяся. Но какие разные у них подходы: у Фауста и Маргариты. На один и тот же вопрос как они по-разному отвечают в своей жизни.

Смотрите на то, что будет потом. Нас с вами после обращения к экстрасенсам и колдунам ждет ночь на Лысой горе, вакхические танцы? Или все-таки нас с вами ждет Царствие Небесное? А это невозможно без Христа, без Святой Троицы. Так зачем тратить время на прохождение столь долгого пути, в конце которого все равно придется обратиться с молитвой ко Христу? Не лучше ли сразу с этого начать, хоть результат будет не сразу так заметен? Это проблема современности.

Я пока не знаю, как современному человеку объяснить, что сиюминутная польза для души может быть неполезна, а значит, и на последующую жизнь она окажет худшее влияние, чем тот сиюминутный эффект, который вы получите от обращения к колдовской силе. Это очень сложно современному человеку объяснить, потому что каким бы он ни показывал себя нерелигиозным, как бы ни говорил, что сам хозяин своей собственной жизни, я обращаю внимание, что все информационные воздействия, которые сейчас происходят на современного человека, не лишены потусторонности.

Тут все на науку и психологию спихнуть невозможно, тут есть еще какие-то вещи, которые влияют помимо науки и психологии. Раз это признают ученые биологи, медики, то почему бы нам не признать возможность этого в информационном пространстве? То есть современный человек, хоть он себя и позиционирует нерелигиозным, на самом деле обращается к эффекту колдовского влияния; может быть, не напрямую, но уж очень похоже, что он зависим от этой черной энергии.

Если нет энергии Христа, если к Нему не обращаться, то есть только другая энергия – антихристианская. Нет вакуума, в котором можно быть и нерелигиозным, и не атеистом, не белым, не черным, но при этом хорошо себя чувствовать. Это невозможно. Духовная жизнь нам об этом уже давно все рассказала, но и современность наша внешняя тоже это подтверждает, все мировые процессы.  Если ты не за добро, не за Бога, значит – за зло и за дьявола. Так просто. Ты можешь не говорить, что служишь дьяволу, но ты его дела дьявольские творишь, а значит – находишься под этим влиянием. В этом плане все наши разговоры о магизме страшны в перспективе; человек, который перестает замечать опасность магического влияния на себя, обращения к разным магическим культам, в конечном итоге окажется в объятиях дьявола, а значит, его обращение ко Христу и к спасению очень призрачно. Это страшно.

– В этом случае есть вопрос (думаю,  мне простят его многие серьезные апологеты): мы сталкиваемся в Церкви с тем, что у нас есть люди, которые верят в свечу или песок из такого-то монастыря, четки и так далее. Есть у нас аспект, который, может быть, Евгений имел в виду в своем вопросе, когда мы наделяем некие вещи не просто своим воспоминанием о визите туда-то или каком-то молитвенном опыте, а наделяем их магическими свойствами (кладем под матрац, чтобы что-то было, рассыпаем песок где-то и так далее). Самое интересное, что часто об этом говорят не просто некие бабушки, но мы слышим такое даже от священников. Вы говорили о том, что нужно четко понимать различие. Казалось бы, все очень православно, но при этом иногда становится страшновато.

– Мне кажется, что корни этого явления идут издалека. Помните нашу проблему, когда мы споткнулись на обрядоверии. В веке XVII, еще раньше это началось. Может быть, не отказались от каких-то языческих практик, сколько у нас еще оставалось суеверий на Руси… Потом мысль о том, что нужно держаться за обряд, иначе погибнешь – и отсюда раскол. Мы его вроде бы пережили, сохранили Церковь в своей целостности, идентичности, но выводов главных не сделали. Ведь дело не в том, чтобы соблюсти обряд, а в том, чтобы не бояться развития.

В первые века христианства было бурное развитие церковной практики, церковной, богослужебной жизни. Вселенские Соборы – это и есть развитие способности формулировать наши догматы, которые все изначально даны нам в Священном Писании в словах Христа. А потом мы почему-то решили, что надо за это держаться; и «шаг вправо, шаг влево – расстрел». Нам пришлось пережить кризис обрядоверия. А сегодня мы видим, что у нас есть все-таки кризис православного магизма – в контексте нашей передачи его так назовем. Он есть.

Вопрос: почему с нами это происходит? Мне кажется, очень простой ответ. Я не знаю, перед кем сейчас попросить прощения (перед Богом?), чтобы меня правильно поняли. Ведь мы иногда думаем, что и причастившись, можем успокоиться – сделали все, что нужно. А ведь причастие – это только начало нашей новой, преображенной жизни, и мы еще больше должны трудиться. Причастие – это наше духовное укрепление, силы от ближайшего общения со Христом, которые мы получаем и должны дальше направить на все лучшее.

Человек получает образование для чего? Не для того, чтобы его потом закопать, а для того, чтобы оно служило на пользу ему и людям. Он должен его развивать, должен в этой профессии развиваться. Если артист не развивается творчески – на него никто ходить не будет, его забудут через год, он никому не будет интересен. Если мы замыкаемся в магизме, считаем, что, положив под подушку даже святую иконку, мы все, что нужно, сделали, – мы глубоко ошибаемся. Наша проблема (православного магизма) в том, что мы ленивы, чтобы постоянно находиться в общении со Христом. Не я это сказал, а один замечательный человек, почивший уже, но дело не в том, что это он сказал, а в том, что он умел говорить что-то вовремя молодым людям. Суть христианской жизни – в реальном общении со Христом. Все остальное – это сопровождение. Все предметы, наши святыньки – это сопровождение. Но если мы ленимся поговорить со Христом лицом к лицу, как это делал Моисей с Яхве в скинии – нам предметы не помогут, это пустая трата времени, сил, когда мы думаем, что всё хорошо сделали. А если мы после общения с Богом имеем рядом с собой икону как постоянное свидетельство общения со святым или какой-то предмет со святых мест (опять как напоминание нашего реального присутствия перед лицом Бога), то это нам никогда не навредит. Но когда мы все наши усилия вкладываем в этот предмет и ленимся помолиться Христу, тогда мы склоняемся к магизму – и никуда от этого не деться. Я думаю, Господь подскажет, как нам в ближайшей перспективе это преодолевать. То, о чем Вы спросили, я считаю, реальная проблема современной церковной жизни.

– Каждому христианину нужно постоянно находиться в трезвении. Наверное, мы все так или иначе можем быть подвластны этому греху, потому что нас многое располагает к этому. Красота нашего богослужения, храмов, облачений священников, присутствие в такой красоте и благолепии иногда располагает к обрядоверию, к некоему магизму, волшебству, но не к детскому представлению об этом.

– Да, согласен.

– У нас впереди великий праздник. Счастье в том, что наконец открыли храмы – и на Троицу будет много людей. Мы с радостью и внутренним восторгом будем произносить молитву «Царю Небесный».

– Это и есть торжество благодати Святого Духа в пику всем магическим заклинаниям.

– Спасибо Вам большое за присутствие сегодня на нашей передаче, за Ваши удивительные слова.

– Спасибо за общение. Пусть Господь поможет нам во всем.

Ведущий Глеб Ильинский

Записали Наталья Культяева и Людмила Кедысь