Беседы с батюшкой. Рождество Христово

В петербургской студии нашего телеканала – беседа о Рождестве Христовом с настоятелем храма святого праведного воина Феодора Ушакова на проспекте Королева иеромонахом Игнатием (Юрченковым). 

– Мне бы хотелось всех поздравить со светлым праздником Рождества Христова и пожелать, чтобы в наступившем году Господь даровал нам силы проходить свой христианский подвиг и чтобы в этом подвиге мы не забывали о своих близких и людях, которых нуждаются в нашей помощи, поскольку Святая Церковь всегда говорит об этом. Задача христианина в этом мире – служить ближнему своему. Примером этого и является родившийся сегодня Господь.

Сегодня хотелось бы поговорить о празднике Рождества, о том, что способствует пониманию смысла данного события, и начать с истории возникновения данного праздника.

– Как самостоятельный праздник Рождество Христово возникает немного позже. Ранее известно о празднике «эпифания», или «теофания», что переводится как «явление Бога», или Богоявление, – это событие, которое подразумевает и рождение Господа Иисуса Христа, и Его крещение, и первое евангельской чудо в Кане Галилейской. Это целостный праздник, рассказывающий нам о всех этих событиях. Возникает он не в православной среде, а в Египте у гностиков, последователей Василида. Об этом мы узнаем у учителя Церкви III века Климента Александрийского. Он рассказывает, что обычай празднования эпифании возник у гностиков. Церковь, видимо, противодействуя различного рода гностическим влияниям, воспринимает этот праздник, но вкладывает в празднование данных событий православный смысл.

Известно, что Церковь всегда, празднуя события из жизни Господа, прежде всего интересовалась конкретным событием, а не датой. Выбирая дату празднования, Церковь прежде всего руководствовалась миссионерскими, педагогическими целями. К примеру, Римская Церковь вводит дату празднования Рождества – 25 декабря, которой придерживаемся и мы (с учетом разницы в юлианском и григорианском календарях). Но до этого, как я уже говорил, Рождество и Богоявление не праздновались отдельно, а это было одно событие. Известно, что Римская Церковь начала праздновать эти события отдельно около 354 года. В середине – конце III века в Римской империи при императоре Аврелиане широко начинает отмечаться праздник Непобедимого солнца, пришедший из восточных культов. Так как Аврелиан являлся последователем одного из культов, он делает этот праздник имперским, то есть в нем принимали участие все слои общества, таким образом это веселье и радость касались и христиан. И со временем Церковь вводит празднование Рождества Христова именно в этот день. Известное выражение, которое для нас звучит как поэтическое, «Солнце правды – Христос Бог наш» было очень актуально для христиан Рима, потому что все прекрасно понимали, о чем идет речь. Император Аврелиан говорил о Непобедимом солнце – Виктус, как назывался праздник. А христиане говорили, что солнце правды – Христос Бог, а не тварное солнце. Поэтому дата празднования – 25 декабря – в Риме было продиктовано именно этим событием.

Известны и другие даты празднования. К примеру, Климент Александрийский говорит о том, что в Африке праздник Рождества праздновали 17 марта. В Карфагенской Церкви существовала традиция его празднования 28 марта. Ипполит Римский сообщает о 25 марта. Восточная традиция – 6 января и уже Римская традиция – 25 декабря. Надо сказать, что восточная традиция праздновать 6 января Рождество и Крещение как одно события – довольно древняя. До сих пор этой традиции придерживается Армянская Григорианская Апостольская Церковь. В православии повсеместно принимается обычай Римской Церкви праздновать Рождество 25 декабря. В Константинополе этот обычай вводит святой Иоанн Златоуст около 386–387 года, когда становится здесь архиепископом. Известно, что вплоть до VI века Иерусалимская церковь держалась более древнего обычая, празднуя Рождество и Богоявление 6 января. Поэтому говорить о дате Рождества как конкретной исторической дате не приходится, и церковные историки это прекрасно знают. А задача Церкви отметить не конкретную дату, но конкретное событие, важное для спасения человеческого рода. С этим связаны и другие праздники, входящие в цикл Рождественских. Таково празднование Обрезания Господня, выпадающее на 1 января. Это тоже отчасти миссионерский праздник, потому что в эти дни в Риме отмечали праздник, посвященный двуликому богу Янусу.

– Насколько я понимаю и вечернее, и утреннее богослужения в то время выглядели совершенно иначе. Как христиане того времени отмечали Рождество Христово?

– О праздновании Рождества Христова нам известно прежде всего по письмам испанской паломницы IV века Этерии (или Эгерии, ее имя указывают по-разному). Она рассказывает, как празднуют Рождество в Святой Земле, акцентируя в своих письмах различные обрядовые действия, потому что они были малоизвестны у нее в Испании. Прежде всего, вечернее богослужение с различными псалмами, посвященными данному событию. Известно, что иерусалимское богослужение отличалось так называемой станционностью. Станционность – это отдельные места в городе Иерусалиме, посвященные тому или иному события. Община переходила с места на место с пением гимнов, песнопений в крестных ходах, которые тогда назывались греческим словом литания. Таким образом это богослужение имело специфику, продиктованную местным положением. Отголоски этого станционного богослужения до сих пор сохраняются и в нашей службе, правда, уже в меньшей мере. Можно привести в пример освящение хлебов во время всенощного бдения. Мы привыкли, что оно совершается в основном в центре храма, максимально, что бывает, – это выход духовенства в притвор (если таковой есть в данном храме). Непосредственно перед освящением хлебов, находящихся в центре храма, духовенство входит из притвора в его центральную часть. Еще недавно, 20–25 лет тому назад на Украине существовали разные варианты совершения литии. Наши зрители помнят, как совершается крестный ход на Пасху после литургии: община обходит храм и, останавливаясь на четырех его сторонах,произносит прошения, ектеньи. Примерно так совершалась и литания: обходили храм, а потом заходили в него для освящения хлебов. В большом селе, где существовало два храма: зимний и летний, для освящения хлебов переходили из летнего храма в зимний, и уже в нем продолжалось всенощное бдение. Таковы элементы станционного служения, которые своими корнями уходят к богослужению Иерусалимской церкви.

В принципе, за века состав богослужения в своей основной части претерпел мало изменений, они коснулись прежде всего псалмопения и чтения Священного Писания, которое со временем дополнялось стихирами и тропарями, появившимися чуть позже, чем основная богослужебная часть.

– Какова была связь с литургией? Совершалась она утром или ночью, как это принято сейчас в нашей традиции?

– В древней Церкви многие события несомненно отмечались литургией. Литургия – это венец празднования, праздничная трапеза. Мы не должны забывать, что это прежде всего именно трапеза, на которую мы собираемся для вкушения Тела и Крови Господня. Конечно же, древняя Церковь чаще всего совершала праздничные литургии в ночное время. Это древняя традиция, которая сохранялась на протяжении веков. В советское время сделать это было, безусловно, сложно. Когда я начинал свой путь христианина в Петербурге в 90-е годы, то, по-моему, ни в одном храме не совершалась ночная Божественная литургия. Накануне вечером служили всенощную, а утром – литургию. Сейчас же ночное богослужение воспринимается как норма. Теперь верующие люди порой смотрят на храмы, где ночью вдруг не служат Рождественскую литургию, как-то даже с опаской, как на нарушение традиций. Хотя свежо предание, но тем не менее служить Рождество ночью – это возвращение к истокам. Ночное время способствует его восприятию, ведь Господь явился Младенцем в этот мир в тишине: ночь – это прежде всего время тишины. Этот историзм прослеживается в нашем праздновании именно в ночное время. Потому оно, наверное, предпочтительнее. Хотя сегодня есть возможность служить и поздние литургии, и в храмах после ночной литургии в 9-10 утра служат еще одну литургию для людей, которые по каким-то причинам не могут посетить ночное богослужение. Прежде всего, это пожилые люди, а также семейные пары с детьми, которые хотят, чтобы причастились дети, но в силу своего возраста не каждый ребенок способен отстоять ночную службу. Хорошо, когда храм имеет возможность, чтобы эти люди тоже могли приобщиться к празднованию Рождества прежде всего в богослужебном формате, а уже потом – застольем.

– Возвращаясь к тому, что в древности праздник Рождества и праздник Богоявления были единым праздником. С богословской точки зрения в чем принципиальная разница между Крещением и Богоявлением?

– Если говорить о событиях, то, конечно, рождение Богомладенца – это одно, а явление Господа в Иордане и начало его проповеди –другое, но их объединяет то, что и в одном, и в другом случае – это явление. В Рождестве – это приход Спасителя, воплощенного Бога Слова. В Крещении это тоже явление Господа, но уже как Мессии, проповедника. Как я уже упоминал, праздновалось и еще оно событие – празднование чуда в Кане Галилейской, где тоже есть элементы явления Христа уже как чудотворца. Он совершает чудо в уверение апостолов, которые должны были через это чудо увидеть в Нем Мессию. Это тоже своего рода явление, поэтому в этом смысле они едины. Даже если посмотреть на богослужебные тексты Рождества и Богоявления и как формируется служба, то любой литургист увидит, что это чуть ли не калька. Да, тексты меняются: в одном случае говорится о Рождестве, в другом – о крещении в Иордане, но богослужебная схема очень схожа, что как раз подтверждает то, что два этих события праздновались когда-то в один день.

– Вопрос возникает и потому, что в народе Рождество периодически называют днем рождения Господа, то есть как мы отмечаем день рождения человека, так же отмечаем рождение Спасителя. Но, наверное, суть не в факте празднования очередного года от Рождества Христова?

– Здесь следует вспомнить о таком серьезном вопросе, как философия времени. Что такое время для христианина? В отличие от языческого представления, в христианстве время является векторным. То есть было событие начальное – это Творение и событие конечное – Царствие Божие. Любое событие, которое происходит между этими двумя точками, в богослужебном плане освящает это время, ведущее нас к своему завершению – Царствию Божию. У язычника время циклично, известное его изображение – змея, кусающая свой хвост. Для язычника нет истории, все совершено, и ему нужно совершать лишь обряды, чтобы не выпасть из круговорота жизни богов. А для христианина, так же, как для иудея, время векторно и любое событие, любое празднование и любой юбилей – это освящение этого времени, которое неумолимо подводит нас к своему концу.Это некоего рода эсхатология – учение о конце времен и тому подобное. Правда, между христианами и иудеями при единстве представлений о времени, есть и существенные отличия в его понимании. Если для иудея у времени есть начало и есть конец, то для христианина, как это ни странно, при воспоминании событий из жизни Христа в литургическом плане время как бы сжимается, концентрируется в этом богослужении. Христианин может вспоминать как прошлые события, так и события будущего плана в настоящем – здесь и сейчас. И об этом нам ярко свидетельствуют евхаристические молитвы, в частности молитвословие, произносимое перед освящением Даров, где священник поминает крест, гроб, тридневное воскресение, восхождение на Небеса, Второе славное паки пришествие. Если событие до пришествия мы в принципе вспомнить можем, то как можно вспомнить Второе пришествие, которое еще не избылось в историческом плане. Но в богослужебном плане для нас все сбывается, поэтому говоря о Евхаристии, святые отцы всегда говорят о брачной трапезе в Царстве Агнца. Для христиан это так и есть: здесь и сейчас Христос явно являет Себя в таинстве, но совершается это для малого стада. Понятно, что это не отменяет будущее Второе пришествие Господне, и Суд, и пир Агнца, о чем пишут святые отцы. Таково христианское понимание времени. Поэтому праздники в этом контексте воспринимаются нами как освящение конкретного отрезка времени, ведущего нас к Небесному Царствию, не более того.

Как я уже упоминал, мы не ставим перед собой задачу праздновать конкретную дату, все-таки мы празднуем событие. Ежегодное празднование события Рождества Христова –напоминание нам о том, что оно совершилось, это первое, но не самое главное. А самое главное в том, что это событие совершается для нас здесь и сейчас. То есть событие двухтысячелетней давности и спасительное для людей того времени, совершается сейчас для нас в богослужебном плане. Поэтому в некоторые праздники мы можем слышать песнопения Православной Церкви, которые начинаются словами «Днесь спасения миру бысть», то есть сейчас спасение миру. Для нас рождение Господа – это рождение Господа сегодня. Это, конечно, понятие мистическое, а не конкретное, и не означает, что Спаситель рождается каждый год, но то, что совершилось когда-то давно, с богослужебной точки зрения становится действенным для нас сейчас.

– Итак мы помолились, причастились, далее, наверное, многие приобщились какой-то праздничной трапезе. Существуют ли исторические корни той недели святок, которые следуют после Рождества?

– Неделя святок – это продолжение празднования единого события. Она как раз и подводит нас к празднику Богоявления, связывает его и праздник Рождества в единое событие – явление Господа в этот мир.

Понятно, что Святая Церковь отменяет в эти дни пост, поэтому мы и называем их святки. Более того, в Типиконе название праздника Рождества звучит так: «Рождество Господа и Спаса и Бога нашего Иисуса Христа сие есть малая Пасха». А слово «пасха», как мы знаем, переводится как «исход»: исход от смерти к жизни. И Рождество Господа – это начало домостроительства, где человечество имеет возможность приобщиться к вечной жизни. А приобщение к вечной жизни возможно благодаря Господу нашему Иисусу Христу, и тут на первый план выступает богослужение Церкви – Евхаристия, где мы единимся с Господом нашим, причащаясь Его Пречистого Тела и Крови, а также соединяемся друг с другом.

– Хотел бы задать вопрос о курьезной ситуации, наверное, возникающей каждый год, когда наши русские паломники едут на Рождество в Грецию, и попадают там в ситуацию, что никто их там на рождественскую службу не ждет. Почему это происходит, и насколько это принципиально?

– Это происходит по причине того, что Греческая Церковь в начале XX века приняла календарную реформу, проведенную в Константинопольском Патриархате. Суть реформы касалась Пасхалии: праздников, зависящих от Пасхи, а значит, не имеющих стационарной даты, отсчитываемых от празднования Воскресения Господня (равноденствие, первое воскресение, новолуние – все сложные вычисления по юлианскому календарю). Пасхалия традиционно празднуется по юлианскому календарю, а праздники, которые имеют свой стационарный день, отмечаются по новому календарю. Его обычно называют григорианский календарь, но это неправильно, так как на деле это немного исправленный юлианский календарь. Хотя сегодня мы и не видим отличий юлианского календаря от григорианского: пока они идут след в след, но они будут видны позже, через несколько столетий. Поэтому Греческая Церковь все стационарные праздники празднует по новому календарю.

Календарная реформа – сложный вопрос. Любой календарь имеет свою погрешность. Известно, что папа Григорий ввел новый, так называемый григорианский, календарь, заменив им юлианский, введенный в обращение Юлием Цезарем в своей империи и основанный на практике вычислений Египта. Ход звезд уже далеко не совпадал с показаниями календаря, поэтому надо было внести изменения. Но, как известно, христиане, в частности восточные, более консервативны в своих привычках и взглядах и иногда считают, что ничего не надо менять. Конечно, это приводит к определенным календарным несовпадениям даже между Православными Церквями (не считая Пасхалии) и иногда вводит людей в недоумение. Исходя из начала нашего разговора о датах празднованиях, когда мы говорили, что имеются разные сведения, то это непринципиально. Принципиально, что празднуется данное событие. Конечно, хотелось бы, чтобы хотя бы православные праздновали такие важные праздники, как Рождество в один день, но тем не менее пока данность такова. Лично для меня проблемы в этом не существует.

– Может быть, вопрос для этого года уже неактуальный, но все же: как, допустим, быть чаду Русской Православной Церкви, оказавшемуся, например, на территории Константинопольского Патриархата 25 декабря по новому стилю? Праздновать ли с греками или воздержаться и дождаться нашего русского Рождества?

– Думаю, что если у нас есть возможность евхаристического общения с нашими братьями греками, вне зависимости от того, какой именно праздник они отмечают (Рождество или праздник святого, который еще только будет отмечаться в Русской Православной Церкви), если есть такая возможность общаться в Господе – а это первостепенно – ее надо использовать. Это мой частный взгляд. Если бы мне пришлось оказаться в эти дни в Греции, я бы пошел на службу и причащался, а приехав в Россию, спокойно отпраздновал бы Рождество в традиции Русской Православной Церкви – 7 января по новому григорианскому (25 декабря по старому юлианскому) стилю.

– Наше представление о празднике Рождества связано с зимой, снегом, елкой, вертепом. Конечно, праздник, который отмечается на Востоке, носит совсем другой характер. Какова связь празднуемого события с климатической зоной, и важно ли это вообще?

– То, что в Иерусалиме в эти дни далеко не всегда лежит снег, – это данность географического пояса. Россия – страна северная, поэтому у нас Рождество ассоциируется с зимой, с каких-то времен с елкой. Елка не всегда была символом Рождества и пришла к нам из Западной Европы, то есть эта традиция, родившаяся не в православной среде, впрочем, как и вертепы. Известно, что первый вертеп был сделан в Италии очень почитаемым в Римской Католической Церкви святым Франциском Ассизским. Он первый совершил мессу в пещере, куда привел живых волов, ослов. Его последователи стали имитировать это в вертепе, который был воспринят столь душевно, что дошел и до нас. У нас он появился благодаря Украине, поскольку в западной ее части происходит стык культур и всегда присутствовали какие-то заимствования, особенно те, что были милыми по своему характеру и не несли какой-то особой догматики. Это радостное событие, напоминающее нам, что Господь смиренно родился в хлеву, а не пришел как царь и судья, и что является для нас нравственным примером. А обычай вертепа свои корни имеет в Римской Церкви.

– Вы упомянули о некотором влиянии Украины на празднование нами Рождества. Колядки исторически тоже родились не в Восточной Церкви?

– Слова «колядки» и «календарь» из одного корня. В данном случае это песнопения, посвященные празднованию Рождества Христова, но не церковные, а родившиеся в народной среде как выражение народной традиции, которая тоже желала прославить Христа. Все хорошо знают, что это веселые мероприятия, во время которых ходят по дворам, поют праздничные песнопения, посвященные Рождеству Христову, а дети получают подарки и конфеты.

В Центральной России колядки трансформировались в некие поздравления во время посещений друг друга, или, например, когда к правящему архиерею приходит некая делегация. Здесь это более скромно, нежели на Украине, но тем не менее это довольно радостный обычай, тесно перекликающийся с Новым годом. Ведь Рождество и Новый год – два события, которые идут рука об руку.

Что касается традиций Греческой Церкви, то, если для русских главный персонаж Нового года – Дед Мороз, для греков – это Василий Великий. Потому что 1 января – праздник Обрезания Господня, а также память святителя Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. Именно с ним у греческих детей ассоциируются подарки. Также пекутся специальные пироги, которые называются «васила пита», то есть «пирог святого Василия». В него запекается монетка, и тот, кому достанется кусочек с ней, будет воспринимать это как благословение, что в наступающем году у него все будет хорошо. Поется что-то похожее на колядку, где говорится, что Василий Великий ходит по Малой Азии и дарит свое благословение. Это песня с очень красивой мелодией, она традиционно поется греками при посещении детьми правящего архиерея, приходов, различных мероприятий.

– Если не знать этого, то становятся непонятными слова колядки «А шо  другий   праздник –   Святое  Василья. Радуйся!»

– Для Украины эти вещи более близки. Не надо забывать, что когда Русская Православная Церковь стала автокефальной, ее южная часть не сразу вошла в ее состав, а еще какое-то время находилась под омофором Константинопольского Патриарха, то есть имела некоторую автономию. Конечно, какие-то связи остались и что-то было воспринято.

– Как я понимаю, у Греческой Церкви и в Церквях, где богослужение идет на греческом языке, богослужебные рождественские песнопения тоже имеют некую рифму?

– Если взять гимнографию Церкви, то есть каноны, акафисты, которые в древности назывались «кондаки». Сегодня под кондаком мы подразумеваем небольшой текст, а раньше это было цельное песнопение, которое имело один кондак и двенадцать икосов. Суть в том, что эти гимны имели рифму. Мы имеем канон Рождества в переводе Иоанна Дамаскина, но при переводе теряется рифма, которая, конечно, придает тексту определенный колорит. Также если взять любой современный греческий акафист какому-либо святому, мы увидим там рифму. А при переводе она, конечно, теряется.Это интересное явление, потому что в древности Церковь составляла нерифмованные гимны. Рифма, как ни странно, появляется у различного рода еретиков, в частности у ариан в Сирии появляются песнопения рифмованного плана. Рифмы – это, конечно, красиво, благозвучно, и людям интересно слушать эти песнопения. Отчасти это приводило к тому, что многие из православных, которые назывались тогда «кафолики», уклонялись, потому что внешняя эстетика их привлекала. Тогда Церковь в виде определенного противодействия тоже стала вводить песнопения, но уже используя такую рифму. Кстати это касается и многоголосья – полифонического пения, которое мы сегодня воспринимаем как норму. Восточная Церковь все-таки не знала такого пения. Изначально песнопения исполнялись унисонно мужскими голосами, имелись различные лады, но полифонии тем не менее не было. Полифония появляется в Западной Европе, потом она стала употребляться и на Украине, стыке православной и католической культур. Также появляются и различного рода органы.

Конечно, все это привлекало к себе внимание и вызывало интерес. Видя, что некоторые представители паствы начинают уклоняться, Церковь приемлет эти песнопения в виде полифонии сначала на Украине, а потом они попадают и в Москву, куда царь приглашает украинских священнослужителей в создаваемые здесь в XVI – XVII веках духовные школы. Что, кстати, вызвало большую смуту. Местные консерваторы стали говорить, что это не наше, а латинское пение, и все это не принималось. Тем не менее со временем Церковь разобралась, и сегодня мы имеем прекрасный церковный полифонический обиход и много авторских произведений, которые радуют слух. Русское духовное пение, которое мы называем партесом, очень востребовано на Западе, и это своего рода свидетельство о православии.

– Как использовать весь ресурс, который был накоплен нами за Рождественский пост. Праздник – это хорошо, но, наверное, надо как-то реализовывать духовные силы.

– Дело в том, что христианин – это человек, который должен себя реализовывать ежедневно, независимо от того, пост или не пост. Просто за определенного рода бытовой суетой мы упускаем важные духовные моменты. И когда Церковь предлагает нам попоститься, она как бы говорит: немножко остановитесь, сосредоточьтесь и постарайтесь внимать себе. Наверное, это и есть главная задача поста. Но это не значит, что по его окончании мы можем находиться в расслаблении. Поэтому ресурс мы приобретаем и в постные дни, и в дни праздников, потому что праздник – это возвышенное, торжественное событие, которое должно несомненно оставлять в сердце какой-то духовный отпечаток. И те положительные эмоции, и восприятие празднуемых событий, в которых мы находим мотивацию и для жизни, и для своего спасения, и спасения людей, находящихся рядом с нами, – это тот багаж, который мы должны нести ежедневно. И неся его, мы должны прежде всего делиться им с теми людьми, которые нас окружают, взирая на Господа нашего Иисуса Христа, Который явил нам такой пример. Из Евангелия мы знаем Его слова: «Я пришел в этот мир не для того, чтобы Мне служили, а чтобы Я послужил вам». То есть жизнь христианина – это служение. И все что он накапливает в себе красивого, духовного, он должен раздавать, и, раздавая, он еще более украшается.

– Рождество, святки, потом небольшой постный период – Крещенский сочельник и праздник Крещения. В нашем русском менталитете, к сожалению, праздник – время разгула. И часто люди говорят: Рождество отгуляли, сил уже нету, а еще и Крещение... Посоветуйте, как с пользой провести это время, чтобы оно не превратилось в какое-то разнузданное веселье.

– Конечно, прежде всего, это вопрос личного контроля. Никто не заставит тебя объесться, если ты сам этого не захочешь. Как и излишнее веселье, превращающее духовную радость в какой-то разгул, зависит конкретно от личных желаний. Поэтому еще раз напоминаю, что и постные, и праздничные дни должны осознанно восприниматься человеком, и соответственно их пониманию он и должен поступать в жизни. Элемент аскезы, сдерживания должен присутствовать и вне поста.

– Что можно сказать о литургической жизни в этот период? С Пасхальной седмицей, к счастью, в последнее время разобрались: люди причащаются на всей Светлой неделе. А как во время святок?

– Думаю, что схема такая же. Устав конкретен. Если бы отсутствие поста, то есть скоромной пищи, было препятствием для Евхаристии, тогда бы Церковь в дни, когда она своим же уставом разрешает не поститься, просто бы отменяла литургию. Но если по уставу литургия совершается, и тот же самый устав говорит нам, что поста нет, то вопрос, по-моему, решается очень просто. Это во-первых. Во-вторых, иногда у нас очень щепетильно относятся к вопросу пищи: зачастую я вижу, что для многих людей это – главная тема. Если человек отказывался от какой-то пищи, то он к чему-то подготовился и якобы стал достойным, хотя, человек, наверное, обманывается, когда считает, что, прочитав все каноны и попостившись как надо, он вдруг удостоился. Как раз правильная позиция, когда человек всегда осознает себя недостойным, и это осознание и движет его к Причастию, потому что Господь пришел спасти болящих, а не здоровых.

Из Евангелия мы видим, как Господь устанавливает таинство Евхаристии: сначала была совершена трапеза по иудейскому обряду, значит скушали горькие травы, барашка, выпили бокал вина, а потом Христос устанавливает Евхаристию. Там в этом никакой помехи не было, поскольку вопрос пищи – это вторичный, а, может быть, даже третичный вопрос в контексте Евхаристии, но тем не менее у нас он превалирует. Конечно, были определенные правила, которые родились не на пустом месте: наверное, были какие-то неприглядные случаи. Чтобы избежать их, Церковь и должна была регламентировать определенные практики. Очень благочестивый обычай – вкушение Тела и Крови натощак, когда сначала мы принимаем Господа, а потом обычную пищу – тем не менее никак не продиктован вопросом пищи как чего-то, что надо избегать как некоего препятствия. Наверное, были другие причины в появлении тех или иных правил по поводу вкушения Евхаристии натощак.

– У нас осталось несколько минут эфирного времени. Хотелось бы услышать от Вас несколько слов для наших телезрителей, многие из которых, наверное, сейчас собираются отмечать за столом светлый праздник Рождества.

– Еще раз хочу поздравить всех христиан, прежде всего православных, с праздником Рождества Христова и пожелать, чтобы каждый из нас, проходя свой пусть спасения, твердо верил, что Господь дает нам все возможности пройти этот путь. Пожелать,чтобы каждый четко сознавал, что любовь Господня безмерна и что Господь каждому человеку «хочет спастися и в познание истины прийти». От нас требуются усилие и вера, потому что из слов Господа мы знаем, что вера может передвигать и горы, если мы этого захотим.

Поздравляю вас с праздником Рождества Христова и Божие вам благословение.

 

Ведущий: диакон Михаил Кудрявцев
Расшифровка: Юлия Подзолова