Беседы с батюшкой. Паломничество в Святую Землю

В московской студии нашего телеканала на вопросы телезрителей отвечает насельник Даниловского ставропигиального мужского монастыря игумен Феофан (Лукьянов).

(Расшифровка выполнена с минимальным редактированием устной речи)

– Сегодня тема нашей передачи «Паломничество в Святую Землю». Отец Феофан, паломничество в Святую Землю неразрывно связано с историей Русской духовной миссии. Расскажите, пожалуйста, когда была основана Русская духовная миссия в Иерусалиме и какие задачи перед ней стояли?

– Русская духовная миссия была основана в 1847 году. Ее основанию предшествовал длительный период подготовки, поскольку паломничество в Святую Землю началось за много-много столетий до основания Русской духовной миссии, и это паломничество всегда было стихийным. Часто паломники очень много страдали и от диких зверей, и от климата, и от разбойников. Поэтому Российская империя в лице императора, ученых мужей, государственных чиновников озаботилась тем, чтобы русский паломник мог найти в Святой Земле, в частности в Иерусалиме, поддержку, укрепление, помощь и чтобы это паломничество проходило безболезненно и наиболее благодатно. Поэтому самая главная задача основания Русской духовной миссии, конечно, поддержка православного паломника.

Вторая задача: поскольку Русская духовная миссия была на территории Иерусалимского Патриархата, то, безусловно, Российская империя как крупная православная держава озаботилась тем, чтобы помочь Иерусалимской Церкви в ее тяжелом тогдашнем положении. Действительно, тогда была Турецкая империя на территории Палестины, и православные патриархи, Иерусалимский Патриархат были в очень тяжелом положении.  Иногда бывало, что патриарх даже не мог жить в самом Иерусалиме, а жил в Константинополе. Поэтому Российская империя решила все-таки поддержать и саму иерархию Иерусалимского Патриархата, и православную паству (тогда еще арабскую), для того чтобы православие не иссякало, не исчезало на Святой Земле. Вот две основные задачи.

Конечно, была еще политическая задача. Но она ограничивалась теми задачами, о которых я упомянул, поскольку политика Российской империи была православной на Святой Земле, она была направлена на поддержание православных святынь, православия как такового. Поэтому третья причина – политическая – неотделима от первых двух, о которых я сказал.

– Во времена основания Русской духовной миссии паломничество было делом опасным. Какие сейчас есть опасности на пути паломников?

– Те опасности, которые были до основания Русской духовной миссии, в какой-то мере даже остались.

– Дикие звери?

– Да. Как это ни странно, сегодня, может быть, нет львов, но есть змеи, есть волки.

– Это все актуально.

– Это актуально. Я за свое времяпрепровождение в Святой Земле, время послушания, в общем-то, видел много таких случаев, когда православные паломники страдали от укусов ядовитых змей. Конечно, благодаря израильской медицине люди оставались живы, но тем не менее… Православные паломники страдали от укусов бешеных животных, например волка. Еще может быть такая современная опасность, как, например, утонуть в Средиземном море. Но это все физические опасности. А наиболее серьезная опасность, которая подстерегает каждого паломника, – это, конечно, искушения, которые всегда есть и от которых уберечься, наверное, наиболее тяжело.

– Известно, что как только человек собирается в паломническую поездку, он сразу начинает испытывать какие-то искушения: сразу же возникает множество дел, препятствий, каких-то неотложных звонков. Какие искушения могут возникнуть перед паломнической поездкой и как правильно на них реагировать?

– Разные могут быть искушения. Одно из них, как это ни странно, финансовый вопрос. Особенно сегодня, в период кризиса, часто люди думают: как бы либо выжить, либо поехать в паломничество. Хотя, конечно, есть люди состоятельные, у которых деньги в карманах не иссякают, но большая часть православных паломников, конечно, сегодня страдает. Часто возникают и другие причины, которые мешают православному паломнику собраться, сосредоточиться на этом богоугодном деле. Это могут быть просто житейские дела, либо возникает что-то на работе, либо какие-то конфликты в семье, неурядицы, могут быть какие-то несчастья. Внешне, казалось бы, это физические препятствия, а внутри это, конечно же, духовные, потому что, как говорит апостол Павел, «наша брань не против плоти и крови, а против духов злобы поднебесной».

Поэтому демоны, зная, что люди собираются ехать на Святую Землю, где самые главные святыни христианства, чинят различные препятствия. И таким образом человек испытывается на свою крепость и на свое желание поехать в паломничество, а если судить более узко и строго, то на желание быть со Христом. Потому что ему приходится выбирать: либо он со своей семьей, либо он со Христом в святом граде Иерусалиме; либо он остается при своих тысяче долларах (последних, может быть), либо он тысячу долларов оставляет для того, чтобы поехать на Святую Землю, прикоснуться к главным святыням и при этом остается как бы без средств к существованию.

– Нужна решительность?

– Да. Это решительность, это мужество, должна быть очень серьезная, крепкая вера для того, чтобы пойти на такой шаг, особенно сегодня, когда экономический кризис часто людей останавливает от такого серьезного дела, духовного вопроса.

– Стоит ли человеку решаться на паломническую поездку, если он, допустим, не совсем финансово подготовлен? Допустим, у него есть билет туда и обратно, но он не знает, как на месте он разместится, как будет питаться, то есть существует определенный риск. Стоит ли решаться на такую поездку?

– Вот именно для этой цели существует Русская духовная миссия, которая все эти риски берет на себя. Потому что если есть деньги,  паломник должен прежде всего посчитать, сколько их. И решить, кому их отдать. Потому что можно поехать дикарем, подумав, что таким образом можно сэкономить, но на самом деле это, наоборот, очень серьезная экономическая западня, когда кажется все очень дешево, но когда попадаешь уже в ситуацию паломничества, то деньги начинают просто улетучиваться. Потому что, как я уже сказал, эти искушения, эти проблемы, которые существовали до образования Русской духовной миссии, остались. То есть разбойники как были, так и есть, просто они оделись в другие одежды. Сегодня, например, можно встретить араба на Елеонской горе, который под видом продажи картинок может тебя обшарить и вытащить  все, что можно, все самое драгоценное, что у тебя есть, и паспорт в том числе.

Поэтому существует Русская духовная миссия, которая просчитывает все эти опасности, все расходы, необходимые для паломника. И более того, те средства, которые паломник жертвует в Русскую духовную миссию, идут прежде всего на поддержание и сохранение этих православных святынь, которыми она владеет, которые сохраняет.

Поэтому прежде чем собраться в паломничество, конечно, нужно подумать, с кем человек будет паломничать, кто будет сопровождать его в паломничестве и кому пожертвовать деньги. Потому что можно пожертвовать их какой-то туристической фирме, которая тоже берет на себя все расходы, но при этом на Церковь эти деньги не пойдут, и не факт, что те услуги, которые декларирует эта фирма, могут быть предоставлены паломнику. Часто бывает, что просто не выполняется программа под видом того, что «не успели», «долго молились», «погода плохая», «забастовка»… Или какие-то другие причины, которые просто являются ширмой для того, чтобы не исполнить то или иное заявленное мероприятие.

– Вопрос телезрительницы: «Мы летом хотели поехать в Петербург и на Валаам съездить. Я все посчитала, спланировала, в церковь сходила, батюшка благословил. Но когда отъехали от дома на двести километров, у нас сломалась машина. В Питер мы попали на поезде, а на Валаам, конечно, уже не доехали. Я не знаю, как это понять: или мы были недостаточно готовы, или что-то нас остановило?»

– Спасибо Вам за вопрос. Безусловно, здесь есть и то, и другое. То есть Вы сами ответили на свой вопрос. Это может быть и некое духовное препятствие, которое находится у нас в сердце, это может быть и Божий Промысл, который от чего-то нас уберег. Потому что паломничество, любое путешествие сопряжено с различными трудностями, и мы не знаем, что могло бы случиться. Мы можем это или вообще не узнать, или узнать на том свете, когда увидим нашу жизнь. Поэтому никогда не нужно расстраиваться, нужно всегда относиться ко всему тому, что происходит в нашей жизни, с благодарностью и с благодушием. Потому что Господь все, что ни делает, все к лучшему. Это известная пословица, которая у нас на слуху и которой мы должны всегда руководствоваться. Тем более лишний раз собраться на Валаам не помешает. Сегодня, может быть, Вы посетили Петербург, святыни Петербурга, а завтра соберетесь и посвятите паломничество непосредственно полностью Валааму. И это паломничество будет, может быть, наиболее плодотворным, чем сегодня.

– Обязательно ли паломничество для полноценной духовной жизни? Есть, например, такое выражение: «Не выходи из кельи вон, и будет в келье у тебя Афон».

– Конечно, паломничество – это важное духовное делание. Но оно, как и все другое делание, является средством. Так же, как и молитва; так же, как и пост. Это все неотделимо от нашей духовной жизни, и без нее мы не мыслим дело спасения. Но если паломничества не будет как такового, то либо Господь как-то усматривает путь духовного восхождения, возрождения, путь духовного становления человека, либо это паломничество просто откладывается на какой-то определенный срок. Поэтому если паломничество не произошло в жизни того или иного человека, это не страшно.

Потому что нам Господь дал определенные средства, которые нам наиболее доступны. Причастие Святых Христовых Таин по Божьему Промыслу можно получить где угодно. Сегодня даже в Антарктиде можно получить Причастие, и в Африке, и в любом уголке нашей необъятной планеты. Молитва должна быть везде по слову апостола Павла: и во сне, и во время трапезы, и во время работы. Это тоже доступно для нас. Хотя, конечно, паломничество – это важный духовный шаг, и если предоставляется такая возможность, то лучше воспользоваться. Но опять же, любая добродетель требует рассуждения. И даже пост, даже молитва без рассуждения могут быть во вред человеку. Можно молиться так, что человек оказывается богопротивником. Например, один из учеников Спасителя – Иуда Искариот – оказался богопротивником, хотя практически всегда был со Спасителем.

Был такой известный случай с одним подвижником, который так неистово делал поклоны, что оказался в конце концов спиной к иконам. То есть он даже не думал о Боге в то время, когда делал поклоны. Для него поклоны оказались просто целью для его делания. Поэтому паломничество тоже должно быть с рассуждением, не должно быть механическим, не быть самоцелью. Кто-то пожертвовал деньги на паломничество, может быть, сам сэкономил, сам заработал, – ради Бога, но нужно прежде всего подумать: для чего паломничество нужно ему непосредственно, как его совершить, чтобы оно было небесполезным и невредным. И стоит подумать: а нужно ли оно мне вообще? Конечно, посоветоваться с духовником. Любое делание, важное делание должно быть благословлено духовным руководителем. Поэтому лучше всего проконсультироваться у своего духовного отца.

– Вопрос телезрительницы: «Очень хочется с дочерью съездить в паломничество по святым местам. (Конечно, очень хотелось бы попасть к Самому Господу, об этом мы мечтаем. Я уверена, что Господь всегда нас слышит.) Какие молитвы прочесть?»

– Если вы хотите совершить паломничество в Святую Землю, например, то надо молиться либо Спасителю, либо Божией Матери, потому что это то место, где Они и родились, и подвизались, и отдали Свою жизнь. Поэтому любая молитва, которая от души и которая приправлена сердечным расположением, будет полезна. Можно даже молиться своими словами, необязательно читать акафисты или какие-то молитвы, просто нужно уделить некоторое время, попросить Бога о том, чтобы Он благословил это паломничество либо дал какое-то указание – ехать или не ехать. Потому что часто бывает, что мы не знаем, стоит нам ехать в паломничество или нет. А мысль может прийти от Бога, если мы помолимся. Поэтому если у Вас есть время, есть возможность, Вы можете недельку почитать акафист Божией Матери. Если у Вас не хватает времени на акафист, – можно просто дополнительную молитву Божией Матери плюс к тем, которые мы читаем на утреннем или вечернем правиле; отдельную молитву около любой иконы Божией Матери, которая Вам понравится, добавив при этом свои слова о том, что Вы просите и что Вы хотели бы.

– Как правильно поставить цель паломнической поездки? И какие бывают ложные цели?

– Любая цель духовного делания – это спасение. Поэтому когда готовимся к паломничеству, нужно прежде всего углубиться в то, во что мы верим. Потому что иногда бывает, мы верим без рассуждения, как я уже сказал, то есть без какого-то внимательного рассмотрения своей души. Поэтому когда человек собирается в паломничество, прежде всего он должен понять, что он должен делать как христианин. То есть основные заповеди: возлюби ближнего своего, как самого себя; и возлюби Бога – первая заповедь. Вот ориентироваться на эти заповеди нужно, наверное, не только когда мы едем в паломничество, но и вообще в жизни. А тем более когда мы идем в паломничество. Поэтому когда мы собираемся в паломничество, часто бывает, что мы эти заповеди забываем, и возникает такое искушение, которое называется «паломничество ради паломничества». Когда люди просто хвастаются тем, что они совершили путешествие в Святую Землю. И может быть даже некий магизм в этом.

То есть люди, совершив паломничество, думают, что таким образом они получат какую-то определенную заслугу. Это в некотором смысле такое скрытое католичество. А если взглянуть на этот феномен еще глубже, то это просто язычество, когда мы путешествие воспринимаем как какое-то явление, которое может нас спасти как таковое. Просто нужно помнить, что спасает нас Бог, и спасает нас, прежде всего, тогда, когда мы совершаем Его заповеди. И вот это паломничество является еще одной возможностью эти заповеди исполнить. Поэтому Господь и попускает различные искушения человеку, потому что именно в них человек раскрывает свое желание исполнять заповеди.

Я уже сказал про любовь к человеку: именно в паломничестве, особенно если это большая группа, любовь  играет важную роль. Потому что группа есть группа – это тридцать-сорок различных судеб, тридцать-сорок различных характеров, тридцать-сорок различных планов, претензий. Некоторые попадаются даже нездоровые люди. И поэтому здесь требуется особое терпение, особая любовь к человеку. И таким образом, Господь через эти искушения дает нам возможность это паломничество использовать как один шаг к совершенству. Поэтому паломничество, конечно, надо воспринимать как путь спасения, и основа этого спасения – исполнение заповедей.

– Вопрос телезрительницы: «Спасибо большое за хорошую беседу, очень все интересно. Я знаю, что посещение святых мест остается в памяти на всю жизнь, и обычно это укрепляет и в вере. А я хотела бы задать Вам вопрос вот о чем. Недавно в Интернете был снимок, что над Гробом Господним (когда поднимали плиту) наверху был полуовальный круг и облака в виде ангелов. Насколько это правда? Какие-то иностранки снимали это на телефон. Якобы это было недавно... Как часто поднимают надгробие в Храме Господнем?»

– Спасибо за Ваш вопрос. Последнее поднятие этого камня, который лежит на Гробе Господнем современном, было полтысячи лет тому назад, в XVI веке. Поэтому камень, конечно, стараются не поднимать. Этот камень был положен сверху самого Гроба Господня для того, чтобы сохранить сам Гроб Господень. И часто бывает, паломники просто отгрызают или уносят те куски камней, которые были в этом Гробе Господнем. Поэтому камень был положен для того, чтобы эти камни не уносили. Потому что если бы этого камня не было, то, наверное, сегодня нечему было бы кланяться.

Я не совсем понял, о каких ангелах Вы говорите. Дело в том, что Кувуклия как таковая является поздним архитектурным сооружением; она была построена уже в XIX веке, после пожара, который происходил в 1808 году. В 1810 году, в частности и на русские пожертвования, она была восстановлена, и в восстановлении Кувуклии участвовали не только православные, но и католики, и армяне, почему мы можем увидеть там лампады и изображения католические, армянские и православные. Поэтому не стоит смущаться, когда мы видим какие-то не совсем привычные для нас изображения на Кувуклии.

Что касается того археологического действа, которое произошло там, то это, наверное, отдельный вопрос, которому нужно посвятить несколько слов. Я думаю, это просто чисто физически необходимо для реставрации уже пострадавшей от землетрясения Кувуклии.

– Но с духовной точки зрения как оценить это событие? Есть ли необходимость действительно поднимать эту плиту?

– Первое, что необходимо было сделать реставраторам, конечно, отремонтировать саму Кувуклию, потому что она была настолько ветхой, что представляла опасность для самих паломников и для служителей Гроба Господня. Потому что Святая Земля – это такая сейсмоопасная зона, где землетрясения проходят очень часто, и наиболее сильные землетрясения проходят раз в сто лет. Последнее было в начале XX века, которое и повредило эту Кувуклию: на ней образовались большие трещины. Сегодня эти трещины начинают расходиться, и камни начинают просто вылетать. Поэтому это серьезное реставрационное мероприятие было подвигнуто, опять же с участием и католиков, и православных, и армян, как это полагается по статус-кво.

Что касается духовного аспекта поднятия самой плиты (не реставрации как таковой, а поднятия самой плиты), то я думаю, что любое дело, которое мы делаем в Церкви, ради Церкви и ради христианского делания, – духовно. В данном случае реставрация Кувуклии – это духовное делание, которое необходимо для того, чтобы паломники могли и в будущем безопасно поклониться святому Гробу Господню. Что касается поднятия самой плиты, конечно, здесь есть некая доля любопытства, есть некая доля некоторой корысти. Потому что когда приподняли эту плиту, то нашли большое количество камней, которые когда-то были Гробом Господним. Сегодня эти камни могут быть розданы верующим православным. Поэтому есть некоторая духовная корысть, когда православные верующие могут получить от служителей Гроба Господня маленькую частицу не пыли, не камней, которые снаружи Гроба Господня, а именно с самого Гроба Господня. Поэтому, может быть, археологи и делают свое дело, и тешат свое любопытство: посмотреть, что там внутри. А православные из этого всегда извлекают духовную пользу.

Наверное, еще одна духовная польза может быть от того, что, подняв эту плиту руками археологов, мы еще раз утверждаемся, что именно это является Гробом Господним. Хотя трудно определить, тот это гроб или какой-то другой, но, по крайней мере, мы не обнаружили там того, что не является Гробом Господним, то есть не является гробом как таковым. Там могло бы оказаться, например, какое-нибудь языческое капище древнее, может быть, двухтысячелетней давности; может быть, какой-то рынок; языческая мозаика могла бы там оказаться. А там оказался гроб, что, в общем-то, и ожидали увидеть и служители церкви, и археологи. Поэтому сегодня мы еще раз убедились, что кланяемся пустому Гробу Господню.

– Отец Феофан, Вы сказали, что паломничество в многочисленных группах связано с определенными трудностями. Может быть, лучше паломничать в малых группах или в одиночестве?

– Знаете, если человек настроен на паломничество и если он настроен на подвиг, то ему и то, и другое паломничество будет на пользу, и не будет страшно, и не будет опасно. Потому что когда человек, опираясь на свое материальное положение, выбирает ту или иную группу, то он руководствуется прежде всего своими материальными соображениями. А если он ориентируется на то, как Господь благословит и что прежде всего он должен прикоснуться к Гробу Господню, то независимо от того, сколько людей в группе, какие он там испытает неудобства, для него это должно быть несуществующими проблемами. Тем более что паломничество в Святую Землю и должно сопровождаться трудностями. Потому что иначе тогда будет некий перекос: Христос страдал, Христос ходил пешком, Христос испытывал бесконечные проблемы во время Своей жизни, а православный паломник, Его последователь, будет ехать с комфортом…

– С кондиционером.

– …с кондиционером; в какой-то маленькой группе своих единомышленников, сопровождающих человека и создающих приятную атмосферу, когда можно повеселиться, развлечься, пообщаться. То есть в некотором смысле такой православный паломнический междусобойчик вредит православному паломничеству, потому что тогда это паломничество превращается в некий туризм, когда мы просто отдыхаем. Это необязательно, что нужно ехать в большой группе и стремиться к большой группе, просто не нужно бояться трудностей. Если есть возможность поехать в маленькой группе,  почему бы и не воспользоваться? Просто нужно настроиться, что паломничество должно быть подвигом, должно быть испытанием – испытанием нашей веры, нашей любви, нашей молитвы, преданности – в общем, испытанием. И какие бы испытания ни выпали на долю паломника, мы должны  этим смириться и должны быть благодарны, что именно там, в паломничестве, мы эти испытания получаем, и тогда оно действительно становится плодотворным.

– Вопрос телезрителя из г. Ростов Великий Ярославской области: «Ответьте мне на такой вопрос: как часто собираются из России паломники на Гору Афон, численность этой группы, какова стоимость и время поездки?»

– Вы знаете, я, наверное, не смогу в полной мере ответить на Ваш вопрос. Чаще всего на Святую Гору паломники собираются на праздник святого великомученика Пантелеимона, это 9 августа. Но необязательно. Паломнические группы на Афон собираются по мере поступления паломников. Поэтому как только группа соберется, то и паломничество состоится. Возможно паломничество к различным другим праздникам: это может быть паломничество к иконе Божией Матери «Достойно есть», или к иконе Божией Матери «Скоропослушница», это может быть паломничество, не связанное ни с какими праздниками. Стоимость паломничества, наверное, я Вам не скажу, чтобы Вас не дезинформировать, но думаю, что в пределе тысячи долларов это паломничество будет стоить. Что касается того, кто это паломничество организует, то есть различные варианты, и наверное, стоимость будет зависеть от этого.

– Телезритель: «А можно взять какой-то номер телефона, кто организует такие поездки?»

– В Московской Патриархии есть паломническая служба, которая занимается организацией паломничества на Афон. Если мне память не изменяет, то номер их телефона 495-952-26-84.

– Телезритель: «Я запомнил. Хорошо».

– Желаю Вам совершить паломничество на Святую Гору.

– Телезритель: «А сколько человек собирают в группу?»

– Обычно собирают не более пятидесяти человек, чтобы все поместились в туристический автобус. Но может быть и меньше: и тридцать, и двадцать человек.

– Телезритель: «Очень интересно. Спасибо большое за информацию. Дай Бог Вам здоровья, не болейте».

– Во славу Божию! Храни Господь и Вас.

– Отец Феофан, известны ли какие-то чудесные случаи во время паломнических поездок? Может быть, Вам что-то приходит на память?

– Приходилось сталкиваться с таким феноменом, который можно назвать и чудесным, и парадоксальным, – когда чудеса происходят с людьми маловерующими именно там, на Святой Земле. То есть люди приезжают просто ради любопытства, просто ради того, чтобы поставить галочку, от нечего делать. И когда такие маловерующие люди подходят к Голгофе или Гробу Господню, то с ними происходит такое преображение, какого человек явно не ожидал и которое настолько изменяет всю человеческую жизнь, что иначе, как чудом, такое преображение никак не определить. И наверное, это наиболее важное чудо. Потому что именно ради этого и совершается паломничество.

Исцеление, конечно, тоже важно. Но исцеление от каких-то болезней – это опять же не цель человеческой жизни и паломничества как такового. Существуют и такие известные случаи, когда люди прикасались к Гробу Господню, и в это мгновение либо дети начинали исцеляться, либо сами начинали лучше себя чувствовать.

Конечно, много чудес связано со схождением Благодатного Огня. Схождение Благодатного Огня – это такой древний чин, который сопровождается различными явлениями. Зачастую эти явления не связаны с официальным чином; они могут быть связаны просто с возжиганием лампадки где-то на стороне, либо с каким-то внутренним преображением человека, когда человек просто оказывается в такой ситуации, что  полностью пересматривает свою жизнь – это, опять же, очень важное чудо.

А исцеления происходят. Но еще раз повторяю, самое главное чудо – человеческое преображение, когда человек испытывает покаяние, приближаясь к Голгофе и Гробу Господню. И это покаяние  искреннее, оно плодотворное, не сиюминутное, оно не заканчивается временем паломничества, а  длится всю жизнь. Это покаяние, которое растет, ширится и приносит большие плоды. Вот это самое главное чудо, и таких чудес невозможно исчислить.

– Вопрос телезрительницы: «Я уже много лет езжу в паломнические поездки. Меня это укрепляет в вере, мне это помогает  приблизиться к святым, узнать историю их жизни, веры. Побывала в поездке, но во мне такое противоречие: вроде бы благодать, полученную в святых местах, в монастырях, где я бываю, надо бы сохранять в себе, но я делюсь (наверное, это неправильно) со многими людьми. И это их тоже начинает укреплять в вере, они начинают ездить в поездки. И вот через много лет (я езжу уже более десяти лет) я радуюсь, что люди как бы больше воцерковляются, приближаются к святым местам. Но вот правильно ли я поступаю относительно себя, не сохраняя ту благодать, которую там получила, делясь ею с людьми?»

– Благодать нельзя раздать. Благодать, если Вы ее получили и пытаетесь кому-то передать,  только увеличивается в Вашем сердце. Ее можно потерять, только совершив какой-то грех. Вот тогда Вы теряете благодать. Если Вы делитесь своей радостью, если Вы делитесь впечатлениями, информацией о тех святых, святынях, с которыми соприкоснулись в паломничестве, – это не просто потеря благодати, а это, по Евангелию,  большее приобретение. Потому что когда Вы делитесь такими впечатлениями, Вы даете человеку возможность отстать от своей греховной жизни, то есть это человеку дает больше.

Поэтому не нужно бояться того, что Вы делитесь своими впечатлениями. Но прежде всего делиться нужно не впечатлениями, а теми духовными крупицами, теми духовными сокровищами, которые Вы почерпнули в паломничестве. То есть нужно определить для себя, в чем это сокровище заключается именно в том паломничестве, которое Вы совершили, и потом этим сокровищем поделиться с другими. И тогда Вы получите сугубую пользу от паломничества, потому что таким образом даете возможность Вашему ближнему пересмотреть свою духовную жизнь, совершить паломничество и, как Вы говорите, воцерковиться.

– В чем состоит труд и жертва паломнических поездок?

– Труд паломнической поездки, наверное, трудно вписать в какие-то рамки и классифицировать, потому что он настолько многообразен, многолик, что, наверное, каждый человек несет свой труд. Потому что труд паломничества – это борьба с самим собой, со своими грехами,  пороками. А у всех они разные: у кого-то – жадность, у кого-то – ненависть, у кого-то – злоба, у кого-то – леность. Страстей, которые мучают человека, достаточно много, и в паломничестве желательно их исцелить, уврачевать. Поэтому труд паломничества должен заключаться в этом уврачевании, надо руководствоваться принципом, что зло нужно искоренять добром. Поэтому и труд должен заключаться в том, чтобы как раз и противостоять нашим внутренним страстям и проблемам именно в этом паломничестве. Если, например, у человека леность, то человек должен пораньше вставать, больше молиться, не бояться хождения, не бояться трудностей, связанных с пересечением длительных расстояний, подъемом на гору. Если у человека жадность, то он должен жертвовать на святыни. Если у человека ненависть, он должен вооружиться терпением и терпеть всех тех, которые вокруг него и которые досаждают ему какими-то своими недостатками. Вот в этом труд. Прежде всего, этот труд определяется мерой той греховности, которой мы страдаем.

– И в чем заключается жертва в паломнической поездке?

– Богу жертвы не нужны. Жертвы нужны нам. Потому что когда мы приносим жертву, мы с чем-то расстаемся. Опять же, это то, что нам дорого больше всего. У каждого это разное: у кого-то  свободное время, у кого-то  сон, у кого-то  деньги. Поэтому каждый должен пожертвовать тем, что больше всего ему дорого. Конечно, для каждого человека дороги деньги. Наверное, редко найдешь такого человека, который бы не считал деньги одним из дорогих атрибутов своей жизни. Поэтому когда мы жертвуем свои сбережения на содержание православных святынь – это одна из жертв. Но она должна быть не механической. Не нужно считать, что если ты пожертвовал, значит всё – ты теперь уже святой и завтра нужно от Бога требовать какой-то отдачи.

То есть жертва – это не возвратная отдача. Мы не должны даже помышлять о том, что мы после этой жертвы должны что-то ожидать, какого-то ответа. Иначе мы просто язычники. Христос говорит, что это только язычники дают для того, чтобы ему вернули. А мы же христиане. Поэтому мы должны жертвовать, не ожидая ничего – в этом тоже заключается смысл жертвы. Жертва – она и очищение от грехов, и бескорыстная отдача того, что нам дорого.

– Спасибо Вам большое, отец Феофан, за беседу. Благословите наших телезрителей.

– Я желаю дорогим телезрителям, чтобы Господь их сподобил совершить паломничество к какой-либо святыне на Святой Земле, либо на Валаам, либо в Дивеево. Но главное, чтобы Господь сподобил чистого паломничества, плодотворного, духовного – такого, которое человека преображает. Храни вас Господь!

Ведущий Денис Береснев
Записала Нина Кирсанова