Беседы с батюшкой. Люди в храме

В петербургской студии нашего телеканала на вопросы телезрителей отвечает председатель издательского совета Санкт-Петербургской епархии, настоятель храма святых первоверховных апостолов Петра и Павла в Парголово (Санкт-Петербург) игумен Силуан Туманов. 

– Тема нашего эфира – жизнь храма. Батюшка, поздравляю Вас с началом Великого поста, с прошедшим 14 марта днем православной книги, а также с выходом Вашей новой книги «Жизнь храма. Простой разговор о богослужении». Растолковывать и разъяснять богослужение всегда важно и полезно, и сколько бы книг я ни встречал, в каждой оно рассматривается с каких-то интересных, нужных и важных сторон. Расскажите о Вашей книге.

– Как Вы справедливо заметили, о богослужении можно говорить бесконечно, потому что бесконечен контингент людей, которым мы об этом говорим. Кому-то нужны сложные богословские толкования, кому-то изыски, сравнения еврейских и греческих терминов, нюансы церковнославянских слов, а кому-то нужны азы. Более того, есть люди, не способные воспринимать текст, написанный с позиции назидания, менторской, поэтому востребованы разные книги. Книга, которую Вы держите сейчас в руках, возникла, можно сказать, случайно. Несколько лет назад редакция журнала «Фома» попросила меня написать ряд статей, посвященных всенощному бдению, Божественной литургии, богослужениям Великого поста и Пасхи. Эти статьи были ориентированы на самого невзыскательного читателя, человека с чувством юмора, но с серьезным желанием разобраться в том, что такое богослужение, каковы его акценты, кульминация, как надо вообще себя готовить к богослужению и каково место человека в нем. Спустя некоторое время возникла идея собрать эти статьи, отредактировать и издать. Так и появилась эта книга, и, судя по отзывам первых читателей, она уже нашла свою аудиторию.

– Что в этой книге может найти для себя уже воцерковленный человек, живущий литургической жизнью?

– В жизни каждого человека всегда присутствуют секреты Полишинеля – то, что вроде бы у всех на виду, но значение чего скрыто, иногда на многие годы. Поэтому думаю, что каждый, в том числе воцерковленный человек, найдет в этой книге для себя что-либо, говорящее о неочевидном. Моя книга – это не попытка пошагово описать все богослужение и дать ему максимальное святоотеческое толкование. Это попытка объяснить в общих чертах, чем продиктован тот или иной фрагмент богослужения, откуда он произошел, в чем его смысл. Думаю, это раскрытие смыслов всегда может помочь человеку – либо напомнит об уже известном, либо подскажет ответ на вопрос, который читатель, может быть, еще не догадался себе задать.

– Первая глава Вашей книги посвящена всенощному бдению. Даже у людей, давно находящихся в Церкви, возникают вопросы по этому богослужению: стоит ли каждое воскресенье начинать с молитвы за всенощным бдением или достаточно литургии, что представляет из себя эта служба, каково ее идейное содержание… Откуда берет свое начало всенощное бдение, почему верующим людям стоит начинать воскресную или праздничную молитву именно с него?

– Можно ответить так: всенощное бдение появилось как снисхождение Церкви к немощи человека. Изначально воскресное богослужение представляло собой единый комплекс молитв, который начинался псалмами, а заканчивался совместным причащением. Вся служба совершалась, как правило, в ночь с субботы на воскресенье – просто потому, что на Востоке, где родилось православное богослужение, только ночью и можно было сосредоточенно помолиться, ведь день был скорее временем либо аскетических подвигов, либо полуденного сна. Затем Церковь разделила богослужение: псалмы остались на вечер под воскресенье, а евхаристическая часть перешла на воскресное утро. Тут не имеет большого значения, будет ли утреня всенощного бдения совершаться утром в воскресенье или вечером в субботу, потому что, по большому счету, это единый блок псалмов, восхваляющих Бога.

Первоначально всенощное бдение, конечно, имело не такую структуру, как сейчас. Некоторые древние песнопения и тексты использовались уже с первых веков христианства, что-то стало добавляться впоследствии. Общеизвестно, что современное богослужение является сплавом двух традиций – соборной и монашеской, в нем присутствуют элементы обеих. Сейчас все богослужение смотрится довольно органично, целостно, тем не менее состоит оно из разных частей. Поэтому можно сказать, что всенощное бдение – это снисхождение Церкви к нашим немощам, попытка разделить большой молитвенный подвиг на несколько частей для нашего удобства.

– Что является центром, кульминацией, сердцем всенощного бдения?

– Так как оно состоит из вечерни и утрени, можно говорить о кульминации вечерни – это вечерний вход, гимн «Свете тихий», внесение светильников, вечернего света; видимая кульминация утрени – полиелей, когда священнослужители торжественно выходят на середину храма и зажигаются все светильники, совершается каждение всего храма. Но с точки зрения Устава кульминацией утрени все же является чтение воскресного Евангелия. Это высшая смысловая точка, а все остальное так или иначе служит этому моменту.

– Уместно ли совершение всенощного бдения в ночное время, как, возможно, это было в ранней Церкви?

– Почему нет? Конечно. Просто в условиях Русской Православной Церкви нет такой проблемы, нет нужды переносить богослужение на ночь. У нас ночное богослужение совершается только в избранные дни церковного года, этим подчеркивается значимость того или иного праздника, в этом нет ничего экстраординарного, это просто отсыл к восточной традиции. Не имеет большого значения время совершения этого богослужения; важнее намерение и его состав.

– Одна из подглав в разделе «Всенощное бдение» Вашей книги посвящена свету и тьме. Во время этой службы есть моменты, когда свет полностью выключается, гасятся все свечи, кроме той, что держит чтец для удобства чтения. В другие моменты возжигаются все светильники, паникадило, горят свечи, церковь освещается ярким светом. Что означает это чередование?

– В любом случае это не попытка привлечь внимание внешних, посторонних людей, как-то поразить их восприятие, потому что богослужение Церкви рассчитано на символическое понимание. Оно выросло из естественной молитвы христиан и для них же имеет значение. Свет и тьма – разные символы, состояния. Это некое послание молящемуся человеку, которое тот воспринимает и соотносит с текстами, поющимися или читаемыми в этот момент, а не просто как какие-то световые эффекты. Известно, что почивший патриарх Алексий I (Симанский) был категорически против любых световых эффектов в православных храмах. В этом есть смысл. Богослужение может казаться театральным, носящим какие-то элементы спектакля, но это ни в коей мере не спектакль и не театр. Богослужение – естественное выражение молитвы, идущей из глубины сердца христианина. Там, где этот принцип нарушается, богослужение становится неполноценным. И свет, и тьма – выражение смысла тех текстов, которые читаются и поются.

– Следующий раздел Вашей книги посвящен Божественной литургии. Мы знаем, что в течение церковного года совершается несколько видов литургий, какие же?

– В соответствии со сложившейся на сегодняшний день практикой Русской Православной Церкви в течение большинства дней церковного года совершается литургия, которую мы традиционно приписываем перу святителя Иоанна Златоуста. Десять раз в году совершается литургия святителя Василия Великого, несколько раз в будни Великого поста литургия Преждеосвященных Даров, время от времени в катехизических, миссионерских целях совершается литургия святого апостола Иакова и другие древние литургии. Смысл всего этого – собрать верующих для совместного причащения.

– Мы вступили в Великий пост. В этот период литургия уже не совершается ежедневно, некоторые дни выпадают из литургического круга, имеют свои особые богослужения. С чем это связано?

– Когда человек приходит в Православную Церковь, он сначала долго привыкает, а затем начинает воспринимать как должное все, что здесь происходит. Но иногда спустя годы узнает, что все не совсем так, как ему кажется. Богослужение литургии Преждеосвященных Даров – это напоминание о том, чего в Церкви сейчас иногда не хватает, – о евхаристической жажде первых христиан, об их стремлении максимально часто причащаться Святых Христовых Таин. Сама по себе литургия Преждеосвященных Даров напоминает нам, что полная литургия по сути своей всегда праздник. Соответственно, в будние дни поста нам предлагается осознать собственное недостоинство, необходимость покаяния, и соединяемое с этим настроем причащение подразумевает другую форму совершения литургии.

По большому счету, литургия Преждеосвященных Даров – это просто вечерня, на которой совершается причащение. Это отсыл к древнемонашеской традиции, когда монахи, расходясь из своего храма по местам подвигов, забирали с собой частицу Тела и Крови Христовых, чтобы самостоятельно причаститься их в будние дни. Был даже обычай самопричащения мирян, которые, забрав частицу Даров в воскресенье, причащались дома самостоятельно. Со временем этот обычай ушел, а богослужение осталось и теперь напоминает нам о том, что кажется теперь совершенно неочевидным и подчас даже ненужным. Кстати, это одна из проблем епитимийно-исповедальной практики. Как Вы помните, раньше за тяжкие грехи давалась епитимья в десять, пятнадцать, двадцать лет отлучения от причащения Святых Христовых Таин, и христиане воспринимали это как личную трагедию, как повод для сугубого покаяния. Эти годы проводились в слезном исправлении своей жизни. Но скажите сегодняшнему христианину, что он отлучается на десять лет от причащения… Человек облегченно вздохнет и скажет: ну и ладно, значит не надо читать каноны, поститься перед Причастием, воздерживаться; ничего страшного. Но Церкви совершенно несвойственно такое мироощущение. Об этом и напоминает литургия Преждеосвященных Даров.

– Как часто можно и нужно причащаться в пост?

– Универсального ответа на этот вопрос не существует. Есть ответ уставной: всякий раз, когда совершается литургия и христианин на ней присутствует, он причащается. Но мы прекрасно понимаем, что состояние души человека может препятствовать ему в данный момент приступить к Чаше. И дело даже не в том, что человек не попостился или не прочел тексты правила ко Святому причащению, ведь приготовление к причащению – нечто более глубокое. В первую очередь это прощение обид, примирение с врагами, исправление характера, работа над собой. А молитвы, пост, говение – средства, помогающие этой работе. Бывают моменты, когда человек нашел в себе силы прийти в храм, но не может найти силы перебороть себя, и тогда он благоразумно воздерживается от причащения в этот день, полагая, что лучше со смирением дождаться следующей литургии. Такие моменты добровольного воздержания от причащения обсуждаются с духовным наставником.

Недавно вышел замечательный документ – «Положение о причащении», его стоит исследовать, это прекрасное наставление и для прихожан, и для священнослужит елей, и согласно ему в настоящий момент вполне допустима частота причащения один раз в месяц. Но с точки зрения самой литургии, если вы пришли на нее и на сердце у вас нет тяжких, смертных грехов, вы зоветесь к Чаше причащения.

Часто мы слышим разговоры о недостоинстве нас для причащения. Эти разговоры вроде бы благочестивы и красивы на первый взгляд, но в них есть очень опасный подводный камень: если мы говорим, что сегодня недостойны, то подразумеваем, что завтра будем достойны. А это категорически не так. Мы никогда не будем достойны того Дара, к которому зовет нас причаститься Христос. И вообще мы недостойны Церкви, в которой находимся, молитв, которые читаем, креста, который на себе носим и которым себя осеняем. Мы всего этого недостойны. Более того, чтобы быть достойными, мы нуждаемся в помощи Божией, которая входит в нашу жизнь в том числе через причащение Святых Христовых Таин. Поэтому есть опасность попасть в замкнутый круг: мы недостойны причащения, но нам неоткуда взять силы, чтобы стать достойными. Лучше, не мудрствуя лукаво и много не думая о себе и своем спасении, со смирением подходить к Святой Чаше тогда, когда для этого есть хоть какая-то возможность.

– Литургия Преждеосвященных Даров – это вечерня, соединенная с Евхаристией. Литургии Иоанна Златоуста, Василия Великого совершаются полным чином. Возможно ли в воскресный день совершение неполной литургии?

– Сейчас церковная практика не предусматривает такой возможности. Нет такой необходимости, потому что литургия сама по себе не некое тайнодействие, совершаемое священником на глазах у прихожан, а в первую очередь то, что совершается с участием всех прихожан. По апостольским постановлениям, каждый воскресный день все христиане должны собираться в храме для совместной молитвы, и эта молитва подразумевает причащение – не обязывает, но подразумевает. Если все собравшиеся «едиными усты и единым сердцем» совершают каноническую литургию, какой смысл в каких-то других формах? Литургия Преждеосвященных Даров по своей сути как раз является формой причащения без собрания всей общины, она более келейная, индивидуальная. Возникшая в монашеской практике, она отражает монашеское настроение. Совершение ее в воскресный день просто не имеет смысла. Конечно, если нет священника и есть запасные Дары, которыми можно причаститься, то, например, дьякон, взяв благословение правящего архиерея, может причастить Святых Христовых Таин без совершения литургии. Но это экстраординарный случай, всерьез его рассматривать не стоит.

– Говорят: воскресенье – это малая Пасха, еженедельное воспоминание о чуде Воскресения Христова, свидетелями которого мы становимся. Церковь ежегодно очень торжественно отмечает праздник Воскресения Христова. В Вашей книге целый раздел посвящен праздничному богослужению на Пасху. Расскажите, как оно выглядит, из каких частей состоит и почему длится всю ночь, имея при этом архиторжественный характер.

– Как Вы справедливо заметили, у нас каждый день Пасха. После того как произошло боговоплощение, мы живем одним днем – днем между воплощением Христовым и Апокалипсисом. Поэтому каждый день у нас праздник, каждый день имеет равное спасительное значение. Но Церковь понимает, что человек не может постоянно жить одним настроением: бывают пики духовного взлета, моменты спокойного отношения к духовной жизни или падения. И для того чтобы человека сосредоточить на каких-то молитвенных переживаниях, в отдельные дни церковного года Церковь назначает воспоминание распятия Христова, Воскресения Христова, других праздников (Божиих, Богородичных, дней святых).

Теоретически Пасха начинается в субботу утром, так как в это время служится пасхальная вечерня (таков парадокс православного богослужения). На ней поются стихиры, говорящие о победе Христа над адом, смертью. Подразумевается, что после этого люди остаются в храме и ждут ночной службы, утрени, и им для подкрепления предлагаются хлеб и вино, освящаемые в конце богослужений Великой Субботы. Читаются Деяния святых апостолов, после чего совершается пасхальная полунощница. Несмотря на свое название, она совершается до полуночи, заранее, чтобы в полночь успеть начать праздничное пасхальное богослужение. Это богослужение специально назначено Церковью, чтобы прославить Воскресение Христово, поэтому оно по определению (впрочем, как и любое богослужение) носит миссионерский характер. Именно поэтому в этот день много песнопений, почти нет чтений. В полночь после крестного хода совершается пасхальная заутреня, затем пасхальные часы и пасхальная литургия. Все тексты, как правило, поются. Читаются только Послания апостолов, Священное Евангелие, послания Святейшего Патриарха и правящего архиерея; священник может от себя добавить проповедь. Все это предназначено для того, чтобы максимально обогатить человека смыслами, предлагаемыми Церковью в этот день: это победа Христа над адом, Воскресение Христово, наше со-воскресение со Христом, восстание от жизни греховной.

Я в принципе начал писать о пасхальном богослужении, потому что это момент, когда, пожалуй, большинство людей, называющих себя православными верующими, решаются прийти в храм и посмотреть, что же там происходит. Как правило, они приходят в битком набитую церковь, становятся неподалеку от входа, слышат обрывки песнопений, видят какие-то действия… Что происходит, почему, зачем – непонятно. Поэтому думаю, что книги, и моя в том числе, помогут в этом немного разобраться тем, кто этого хочет. Надеюсь, чтение этой книги поможет людям разного возраста и степени воцерковления проникнуться священным трепетом, горением души, что было у невероятно превосходящих нас по уровню святости святых отцов, которые составляли тексты этих богослужений и благодаря которым выкристаллизовывались обряды, ставшие для нас сейчас очевидными. Скажем, еще относительно недавно в Русской Церкви довольно заметно отличались богослужебные обычаи. Что же говорить о периоде тысячелетней давности… Некоторые полагают, что во все времена службы совершались так же, как сейчас. Это, конечно, не так.

– На Пасху как у тех, кто давно в Церкви, так и у тех, кто пришел недавно, присутствует ощущение радости. Даже те, кто лишь однажды пришел на пасхальную службу и больше никогда там не был, говорят: да, это здорово, все кричат «Христос воскресе!» и искренне радуются. Эта подлинная радость касается сердец людей. Как человеку сохранить эту пасхальную радость в сердце и пронести как можно дольше, возгревать ее?

– Я бы советовал по возможности посещать все службы Страстной и Светлой седмиц, не ограничиваясь только пасхальной ночью, ведь эти службы, как кирпичики, кладутся в фундамент всего православного года. Все последующие богослужения так или иначе будут напоминать о них, возвращать наш ум к ним. Чтобы что-то сохранить, нужно это иметь. Несомненно, Пасха – праздник радости. Но какой радости? Человек радуется по разным поводам – своей силе, молодости, удаче, теплому дню, солнышку. Очень важно не подменить собственно духовную радость от осознания того, что мы как христиане сопричастны великому чуду – Воскресению Христову, какой-то другой радостью. В таком случае ее вполне возможно будет и возгреть, и подкрепить на последующих богослужениях и пронести с собой на протяжении всего церковного года, потому что ее от нас никто не отнимет.

Если в Пасху мы радуемся лишь потому, что смогли себя преодолеть, пришли ночью, отстояли всю службу, а впереди разговение, общение с друзьями, – такая радость закончится. Но если в пасхальную ночь мы смогли совершить чудо – в своей не очень духовной душе порадоваться именно Воскресению Христову, то такую радость от нас никто не сможет отнять. Поэтому все богослужение нацелено на то, чтобы напомнить нам: мы теперь не одиноки. Если раньше человек рождался, жил и умирал просто потому, что такова его биологическая судьба, то теперь он живет ради Христа, иным смыслом, нежели люди вне Церкви. Радость обретения Бога, со-воскресения с Богом, оставления некоего панциря, который сковывает душу, действительно можно пронести с собой в течение всего года и всей жизни.

– Пасха – центр христианской жизни, литургическое сосредоточие церковного года. Ее окружают два периода: Великий пост, особенно Страстная седмица, а затем – Пятидесятница. Чем период Страстной седмицы выделяется из круга других богослужений, в чем его особенность?

– Первоначально, примерно до IV века, повсеместного сорокадневного поста в Церкви не было. Люди постились по-разному: кто-то сорок часов перед Пасхой, кто-то семь дней. Вообще в древности почти не было разделения пищи на постную и скоромную: люди не ели либо весь день, либо в светлое время суток. Само понятие поста было другое. Необходимо строго разделять Четыредесятницу как пост, который соблюдали перед крещением желающие принять его, и пост Страстной седмицы, когда люди сопереживали последним дням земной жизни Христа Спасителя.

Есть свидетельства, что уже с IV века на Святой Земле, в Иерусалиме, эти последние дни стали особо вспоминаться. По образцу иерусалимского богослужения празднование священного триденствия (Великий Четверг и Пятница как один день, Великая Суббота и Пасха) начало распространяться на всю христианскую Церковь. Эти три дня праздновались везде и всюду. Постепенно они стали «обрастать» дополнительными памятными днями, обрядами. Церковь делала все это для того, чтобы максимально раскрыть духовный смысл таких дней для приходящих в храм. Вероятно, пастыри видели необходимость через проповедь церковных песнопений, через богослужение донести до христиан те или иные истины, в том числе догматические. Вы ведь понимаете, что после того как в Церковь Христову пришло много язычников, после Миланского эдикта, когда христианство стало разрешенной, а потом даже официальной религией, заниматься катехизацией и объяснять все всем было крайне сложно. Храмы были переполнены, и люди практически ничего не понимали.

Отцы Церкви стали использовать хор, проповедь и другие средства, чтобы донести догматические истины до народа и восполнить пробелы в катехизации и духовных знаниях, которые, несомненно, были и до сих пор есть у людей. Поэтому богослужение – это катехизация после катехизации. Даже после того, как человек принял крещение, ему все равно необходимо постоянно погружать свой ум в спасительные воды Священного Предания, богослужения Церкви. Служба Страстной седмицы не просто рассказывает о последних днях земной жизни Христа Спасителя, а раскрывает их смысл: для чего все это и, более того, какое отношение имеет к каждому из нас.

– Вопрос от телезрительницы Валентины из Воронежской области: «Почему во время пасхальной службы священники меняют свои одежды? Что это означает?»

– Этому есть много разных объяснений. Мы называем Пасху в первую очередь праздником праздников. В разные праздники полагаются облачения разного цвета, и смена всех цветов облачений, кроме черного, напоминает нам о том, что в Пасхе соединены все праздники. По одной из версий, исторически эта особенность появилась так: именитые люди дарили священникам ризы, и чтобы никого не обидеть, батюшка в пасхальную ночь надевал все ризы по очереди, дабы все дарители могли порадоваться своему вкладу. Каким бы ни было историческое происхождение этого обычая, он довольно неплох. В нем есть момент и назидательный, и оживляющий богослужение, но момент этот не уставной. Как написано в Типиконе, богослужение праздника Пасхи совершается «во всем светлейшем сане». Цвет риз там не указан, поэтому просто выбираются светлейшие. Один из моих духовных наставников, давно почивший московский протоиерей, рассказывал, что до революции был обычай совершать Пасху в богато украшенных золотых ризах, а не в белых или красных. По современному обычаю утреню совершают в белых ризах (как, видимо, и происходило в древности в Церкви), а потом переодеваются в красные облачения. Все эти обычаи имеют духовную символику и смысл.

– Каков идейный смысл Пятидесятницы – праздничного периода, идущего сразу за Пасхой, насыщенного невероятно красивыми богослужениями?

– Так получается, что человек не успевает сразу все «схватить», понять, поэтому часто мы слышим, что в храме некоторые стихиры, тексты поются по нескольку раз – не потому, что мы не можем сразу все понять, а потому, что многие истины и смыслы требуют постепенного вникания. Поэтому мы празднуем Пасху в течение 40 дней, после чего празднуем Вознесение Господне. Пятидесятница – это донесение до сознания всех молящихся истины Воскресения Христова, апостольской проповеди Воскресения, разных аспектов, связанных с ним. Мы вспоминаем о блаженном неверии Фомы, о расслабленном, о слепом и многом другом. Все это помогает нам понять роль Воскресения Христова в нашей жизни. Также мы вспоминаем о проповеди апостолов по всей земле, об историческом бытии Христовой Церкви. Поэтому в данном случае мы говорим о дидактическом, учительном значении этого периода. Каждый из дней Пятидесятницы содержит в себе во всей полноте и Воскресение, и Рождество, и другие дни церковной памяти. Всякий раз, когда мы читаем Символ веры, то воспроизводим всю Священную историю. Таким образом, этот период ценен для нас именно укреплением в радости, полученной в пасхальную ночь.

– Праздник Пасхи венчает весь церковный год, всю жизнь христианина, является его сердцем, центром. Последний раздел Вашей книги – «Пасхальное богослужение» – как бы увенчивает ее. Мы знаем, что на этом богослужении поется даже то, что читается в обычное время. Многие знают Вас как автора церковной музыки, и сегодня Вы принесли с собой Ваши диски. Церковную музыку все очень любят и ценят, особенно она радует нас на Пасху. Расскажите о Ваших сочинениях, о чем они?

– Диски, которые Вы держите в руках, – триптих собрания всех Херувимских песен, когда-либо сочиненных мною. Презентация этих дисков состоялась недавно в Федоровском соборе, это было очень доброе и хорошее торжество. Диски содержат музыку, написанную на текст канонической Херувимской песни с ранних семинарских лет вплоть до сегодняшнего дня. Здесь есть и партесные произведения, и сонные, и обработки древних распевов, и авторские сочинения. В любом случае и эти записи, и другие мои сочинения исходят из стремления максимально раскрыть смысл текста церковного песнопения, предлагаемого на богослужении людям для сопереживания и осмысления. Считаю, что сейчас такой благодатный период, когда человек имеет возможность выбирать из всего многообразия православной культуры то, что созвучно его духовному состоянию, росту, переживаниям.

Получилось, что многие люди хотят слышать за храмовым богослужением не музыку эпох романтизма, барокко, классицизма, а более твердо стоящую в звуковых формах, в настроении древних распевов, которые так или иначе коренятся в святоотеческом, практическом, клиросном опыте, а не являются фантазиями человека, который, может быть, вообще плохо представляет себе, что совершается в данный момент богослужения и каков смысл этого песнопения. Мы знаем, что многие прославленные композиторы сознательно допускали ошибки в тексте, потому что им казалось, что так будет лучше звучать. Они полностью игнорировали тот факт, что данный текст имеет свое назначение, место в службе, какую-то задачу. Таким образом, они создали прекрасную музыку, но если попытаться исполнить ее во время богослужения, все захотят сесть на стульчики, сложить руки и слушать. Богослужение тогда закончится и превратится в концерт очень красивой музыки. Мне очень не хотелось бы, чтобы моя музыка производила такой эффект. Я не профессиональный композитор, у меня нет серьезного музыкального образования, поэтому моя музыка носит утилитарный, клиросный характер. Я очень рад, что она поется во многих храмах, странах, церквях, практически на всех континентах.

– Что бы Вы посоветовали нашим телезрителям в Великий пост и в преддверии Пасхи Христовой?

– Я хотел бы посоветовать всем, в первую очередь самому себе, духовного роста. Под этим я подразумеваю попытку оценить все с точки зрения целесообразности, вечности. Кажется, что мы уже всё знаем, ко всему привыкли, но почему-то от этого в нашей жизни ничего не меняется. Чтобы жизнь менялась, необходимо все наши знания проверить знанием церковным.

Буквально сегодня мне попалась на глаза цитата монаха Симеона Афонского: пост – это победа над злом, удаление от зла. Это прекрасное напоминание всем нам. Мы стараемся удаляться от колбасы и молока, а гораздо важнее стараться не допустить в свою душу страсти (зло, ненависть, коварство, зависть, двоедушие, двоесловие). Нужно стараться работать над собой, воспринимать себя как райский сад, сильно заросший сорняками, и выкорчевывать их.

– Мы обсудили сегодня некоторые аспекты богослужения, а ответы на многие другие вопросы читатели смогут найти в Вашей новой книге «Жизнь храма. Простой разговор о богослужении». Как говорится в предисловии к ней от Высокопреосвященнейшего митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Варсонофия, написана она живым, ярким языком и будет полезна всем, кто интересуется церковным богослужением.

 

Ведущий Михаил Проходцев
Расшифровка: Маргарита Попова