Стяжание христианских добродетелей

На вопросы телезрителей отвечает игумен Парамон (Голубка), наместник Донского мужского ставропигиального монастыря Москвы. Эфир от 10.03.2014

 

Здравствуйте! В эфире телеканала «Союз» программа «Беседы с батюшкой», в студии Сергей Юргин. Сегодня у  нас в гостях наместник Донского ставропигиального мужского монастыря г. Москвы, игумен Парамон (Голубка).

Здравствуйте, батюшка, благословите наших телезрителей.

Добрый вечер, Бог вас благословит, дорогие телезрители. Всех поздравляю с наступившим Великим постом, со второй седмицей Великого поста – как быстро время у нас летит постное.

 

Уважаемые телезрители, обращаю ваше внимание, что мы работаем в прямом эфире, в течение часа вы можете позвонить к нам в студию и задать свой вопрос батюшке по телефону. Звоните, задавайте ваши вопросы. Тема нашей сегодняшней беседы – стяжание христианских добродетелей.

Батюшка, Вы уже сказали, что началась вторая седмица Великого поста, и мне хотелось бы спросить Вас вот о чем: многие обращают внимание на телесную составляющую – я сейчас буду поститься, идет пост, похудею во время поста. А это ли главное?

Во-первых, пост – не диета, это надо понимать. Для каждого христианина пост в первую очередь является тем периодом, в котором он призван более внимательно отнестись к самому себе, разобраться в том, что у него внутри, а не с тем, какую употреблять пищу, как ее употреблять, насколько от нее воздерживаться или не воздерживаться. Если христианин, любой верующий православный человек придет к священнику и начнет спрашивать, что ему кушать или не кушать, или какие-то кулинарные рецепты, то вряд ли священник, скажем так, будет обращать на это какое-то пристальное внимание. Он обращает внимание на внутреннюю жизнь самого человека, насколько то воздержание от пищи, которое в это время мы стараемся явить, насколько оно будет полезно для души человека, насколько измениться его внутреннее состояние; не сломается ли сам человек, взявший на себя непосильный подвиг воздержания, сухоядения, или отказа от пищи, будучи больным, с больным желудком, с язвой желудка, либо с другими хроническими заболеваниями. Иногда человек от такой своей однобокости может нанести себе еще более большую рану, не только душевную, но и телесную.

Тогда как определить степень поста?

Степень поста определяется благодаря тому дару, который Господь дал каждому человеку, - благодаря рассудительности. Я сравнил бы человеческий организм с лошадью: лошадь, если ее не докормят, падет, пройдя какой-то промежуток, какую-то дистанцию пути, она упадет от бессилия. И наоборот, если ее перекормят, то она взбесится.  Точно так же и наш организм – это та рабочая лошадка, благодаря которой мы каждый день трудимся, делаем домашние дела, добрые дела для ближних, обеспечиваем свою жизнь, свое существование здесь, на земле. Если мы будем очень неаккуратно относиться к этой лошадке, то мы проживем недолго, а если и будем жить, то качество нашей жизни очень сильно изменится, то есть мы сами приведем то, что нам дал Бог – свое здоровье, - приведем его в плохое состояние. Насколько это богоугодное дело, если мы сами себе вредим? Поэтому для того, чтобы определить меру поста, нужно очень хорошо знать самого себя, свои возможности, насколько ты можешь воздерживаться от той или иной пищи, повредит это тебе, или не повредит – это первое. Второе – все  должно делаться в комплексе. В комплексе с той внутренней жизнью, которую человек ведет. Например, если человек работает на стройке на каких-либо тяжелых работах, то потрудившись целый день и покушав 1 раз, имея ввиду сухоядение, неделю он, может быть, еще и выдержит, но дальше-то, до Пасхи, он может оказаться в больнице от таких трудов. Поэтому  нужно с очень большой рассудительностью подходить к посту, никогда не возлагать на себя такое неподъемное и тяжелое бремя, с которым ты не сможешь дойти до светлого Воскресения Христова, а окажешься на больничной койке, или так подпортишь себе здоровье, что тебе долго придется лежать в больнице, чтобы прийти в чувство. Все это зависит от наших жизненных обстоятельств: где мы трудимся, как работаем, каков наш труд и насколько нам это будет полезно. Ведь не главное «не скушать что-то», или скушать в малом количестве, а не съедать окружающих тебя людей. Можно воздерживаться от пищи, но при этом не воздерживаться в отношении ближнего человека, не воздерживать свой язык, не воздерживать свои чувства, не воздерживаться от каких-либо своих плохих привычек. Что даст эта пища? К сожалению, человеку очень свойственно, скажем так, уклоняться именно на ту сторону, которая дает некую телесную видимость поста. Если брать какие-то другие вещи, то те показатели, которые заметны – пусть все увидят, как я хорошо постился, похудел на 10 килограмм, запишет Бог такой пост, примет ли, - мы это  делаем уже не для Бога, а для самих себя. То есть мы поставили себя вместо Бога, и такой пост не угоден Богу, потому что мы служим самим себе.  Просто мы хотим быть намного красивее, лучше, стройнее, и все свои усилия, внутренние, духовные, направляем на то, чтобы стать в глазах наших ближних еще выше, да и в собственных глазах тоже – вот какие мы молодцы: щеки впавшие, глаза далеко закатившиеся, здоровье подорванное, но зато видимость поста мы соблюли. Не видимость поста нужно соблюдать. Нужно всегда понимать, что пост это целый комплекс духовного подвига, когда мы воздерживаемся и телесно и духовно, и к этому все богослужебные великопостные церковные песнопения нас призывают, начиная с Покаянного канона. Если мы возьмем кондак канона Андрея Критского, на что там обращается внимание? «Душе моя, душе моя, восстании, что спиши, конец приближается и имаши смутитися». То есть он не говорит, не обращается к человеку: посмотри, какой ты толстый, посмотри, как ты живешь. А он обращает наше внимание внутрь, чтобы мы вспомнили, что конец приближается, и от этого ты должен прийти в себя, то есть ты должен смутиться своим состоянием.

 

То есть, в первую очередь пост это духовная составляющая.

Конечно. Конечно. Конечно. Для Бога самая главная, самая высшая жертва,  которую человек может Ему принести, это «сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит».

 

Звонок из г. Москвы: если Господь попустил, то нужно терпеть, или можно обращаться в правоохранительные органы? Уже 15 лет соседи сверху нам не дают ночами спать. Они открыли свое производство. По-хорошему мы не можем договориться, только слышим скверные слова и оскорбления. Что нам делать? Я уже стала инвалидом почти первой группы.

15 лет, конечно, это уже много. Если это нарушает общественный порядок и люди не вразумляются, и Вы к ним уже взывали, тогда Вам нужно предупредить их, что Вы обратитесь в органы, и подавать соответствующее заявление, тем более, если Вы находитесь в многоквартирном доме. Есть соответствующие нормы Закона, которые регулируют подобные отношения. Если у Вас нет другого выбора, то обращайтесь.

 

Батюшка, продолжим говорить о посте. Мы подошли к тому, что пост это в первую очередь стяжание духовных добродетелей. Хотелось бы остановиться на этом, какие главные христианские добродетели есть у нас?

Сразу хотелось бы сказать, что есть одна добродетель, без которой остальных добродетелей просто не существует. Обычно мы мало обращаем на нее внимания, но она самая главная и самая основная, можно сказать, что это соль всех остальных добродетелей – это рассудительность.

Только что мы говорили о посте, о воздержании, какое оно, только от пищи? То есть, если человек безрассудный, то он к этому времени так и подойдет, начнет возлагать на себя такое, что сам не вынесет. Он попостится какое-то время, неделю-две, а потом впадет в очень большое искушение и весь пост превратится для него в его же беду и нисколько ему не поможет, даже если он похудеет. Внутренне он будет настолько борим, настолько разочаруется даже в самом себе за то, что не смог выдержать то, что сам же на себя и возложил,  это безрассудство. Человек должен к любому делу, в том числе и к добродетелям, подходить с очень большой рассудительностью. Об этом очень хорошо пишет святитель Феофан Затворник, что любой человек, любой христианин должен с очень большой рассудительностью подходить к каждой добродетели. Потому что, например, милосердие может без рассудительности превратиться просто в расточительность, любовь – в потворство, терпение – в равнодушие. И если брать и дальше, то никакая добродетель без рассудительности не будет иметь цены в глазах Божиих. Этот дар, или эту добродетель, Господь даровал каждому человеку, потому что рассуждение это не осуждение. Люди всегда путают, как можно рассуждать, но при этом не осуждать, где найти грань. А грань очень простая. Когда я смотрю на человека и вижу, что он совершает плохой поступок, я говорю, что этот человек плохой, он злой, такой-сякой – это я осуждаю. А если я говорю, что этот поступок неправильный и так поступать нельзя, то я осуждаю грех, но не грешника. Святитель Иоанн Златоуст в своих получениях очень четко говорит: «Люби грешника и ненавидь грех». Вот это грань – разделять. Не смешивать. А у нас привычка, почему мы все осуждаем, потому что мы всё смешиваем. Смешиваем человека с грехом, что он такой. Но если по-другому перефразировать эти слова, то мы как бы укоряем Бога: Господи, ну кого же ты создал. Твой образ, человек же образ и подобие Божье, вот такое Ты создал; то есть это еще и некий укор Богу. А когда мы говорим, что это поступок, то эту к Богу не имеет никакого отношения, это проявление падшей воли человеческой. И тогда мы говорим, что такой пример, он плохой; такой поступок, он плохой. Не человек. Это грех. Это дьявол исказил.

Поэтому рассудительность как в посте, как в молитве, как в обыденной жизни необходима всегда и всюду. Если человек без рассуждения возьмет в руки что-то тяжелое, он сорвет себе спину. Это будет безрассудство, и за это никто ему не скажет, что он мужественный – он же взял, но стал инвалидом. В этом есть добродетель? Нет добродетели – он сам себя испортил. К этой добродетели нужно относиться очень внимательно и тогда всё то, что мы делаем в остальном, скажем так, мы будем иметь очень хорошие плоды.

Ни одну из христианских добродетелей невозможно освоить за очень короткий период. Как постепенно человек взрослеет физически, так и в духовной жизни он может расти только постепенно, он не достигает сразу высот. Это дается усилием, это дается через труды, через терпение, через веру, через то, что мы стараемся внутри самих себя стяжать. И только такое постепенное движение по духовному пути может привести человека к Богу. А безрассудство, оно ведет от Бога, потому что даже то, что Он нам дал, мы не используем для своего же блага.

Рассудительность – это основополагающая добродетель из всех христианских добродетелей.

 

Выше Вы упоминали милосердие. Но милосердие без рассудительности может стать расточительностью. А где найти грань между милосердием и расточительностью, как подавать милостыню?

А как, например, соблюдать пост, так чтобы за одну неделю или за один день не превратить себя в негодность? Так и милосердие. Человеку Господь дает, но только если он этим делится, не оставляя без внимания и своих близких. И Господь от нас многого не требует. Даже в Ветхом Завете была установлена десятина – это много или мало?

Относительно много, относительно мало.

Смотря, какой доход у человека, правильно? Если бы каждый из своих доходов отдавал десятину на дела милосердия, то, я думаю, что наше общество было бы совершенно иным.

А если мы отдали больше, но не смогли до следующей зарплаты дожить и голодаем, и голодают наши близкие, то как это называется?

И если мы для себя много пытаемся стяжать и зажимаемся настолько, что для дел милосердия не остается совсем ничего, нам еще и самим не хватает, то это уже жадность. Это уже скупость. То есть это крен уже в другую сторону.

Поэтому наше милосердие должно простираться до тех пор, пока оно нам, нашей жизни не вредит. У каждого человека разные запросы и все по-разному живут. Общаясь с разными людьми и наблюдая сейчас за жизнью, надо честно признаться, что люди по большей части платят не за то, что им необходимо. Платят, может быть, нехорошее слово из уличного жаргона,  за «понты».

Последняя модель. Писк моды.

Да. У него все есть, он ни в чем не нуждается. Но как же так, что-то вышло, а это не у меня. И он ничего никому давать не будет, будет поджимать  подчиненных сотрудников, если они у него есть, в заработной плате; своих домашних будет мучить тем, что будет скупиться на какие-то нужные вещи, но вот это у него должно быть.

То есть это просто некая человеческая страсть, которая овладевает человеком, и он уже даже не замечает, что в принципе нужды-то в этом нет. Завтра объявят о другой моде, завтра выйдет новая модель айфона, айпеда, телефона, машины, изменилось направление в архитектуре, и в прочих сферах жизни. Поэтому, если человек не будет обращать внимания на эти «понты», то я думаю, что тогда он найдет и на милосердие средства. Его совесть, голос Божий внутри ему подскажет, сколько он может, поможет; а где он уже не может,  где находится уже за гранью.

 

Мы сейчас говорили о милосердии. Бывает, едешь в метро и видишь, как кто-то просит деньги. Бывает, это абсолютно молодые люди, стоят с табличкой, на которой написано: подайте, Христа ради, помогите уехать домой, в другой город. С одной стороны, вроде бы и подать нужно, а с другой стороны – смотришь, у человека руки-ноги на месте, вот как тут быть?

Знаете, как? Когда ко мне такие люди приходят, я им говорю следующее: «Вы же не инвалиды? Работать можете? Я вам помогу. Вот вам лопата, вот вам веник. Идите, потрудитесь, пожалуйста. За это вы получите плату».

Иначе наше милосердие, наша любовь и сострадательность для здоровых людей становятся потворством в их лености. Они поняли, что можно таким образом зарабатывать. И это тоже плохо.

С одной стороны, если совесть вас не смущает, и вы делаете это ради Христа, были и такие случаи, когда человек давал ради Христа, и эта милостыня становилась для другого человека огнем, который сжигает ту страсть. Но это больше касалось угодников Божьих, которые видели, что человек вовсе не нуждается, а просто притворяется. Кажется, в жизнеописании Иоанна Кронштадтского приводится такой случай.  

А бывает, что такой человек видит, что у другого беда случится и подает милостыню, в которой тот вроде бы и не нуждался. Но мы не настолько совершенны и поэтому, если мы чувствуем, что совесть нас смущает, наше внутреннее состояние смущается от того, кого мы перед собой видим, если это не инвалид, а здоровый человек, то он может и поработать.

Знаете, у меня был один очень интересный случай. Когда я служил на Сахалине, ко мне пришел здоровый человек лет 25-30 и стал просить меня, чтобы я ему помог. Я спросил его, что случилось, и он ответил, что у него умер отец. Сам он был из другого города и проработал тут всего лишь месяц, даже не получил еще зарплату и не мог уехать на похороны. Этот молодой мужчина, он плакал, потому что здоровому человеку стыдно брать милостыню, он привык сам зарабатывать, он привык сам приносить в дом, и сам давать. Не зря в Священном Писании сказано, что блаженнее отдавать, нежели принимать, то есть более счастлив тот человек, который может отдавать, чем тот, который принимает. Ведь мы, когда получаем помощь, чувствуем свою беспомощность. Да, мы бесконечно благодарны. Но мы, наверное, больше радовались бы, если бы мы могли эту помощь кому-то оказать. Человек испытывает совершенно иное чувство внутреннего удовлетворения от того, что он может кому-то помочь.

Поэтому, если вас совесть смущает, то ведь вас же окружают люди, которые действительно нуждаются в оказании помощи. Вот таким людям, которые не могут сами заработать, сами себя обеспечить, можно помочь. И это не обязательно всегда деньги. Почему-то милостыня воспринимается всегда, что это именно деньги. Не обязательно всегда деньги. Не обязательно всегда средства. Ведь можно прийти домой к старому человеку и просто с ним пообщаться. И вы ему уже поможете – разделите его одиночество. Это уже доброе дело, уже помощь. А если вы еще сходите продукты купить, так это что, не помощь, не милосердие? Это тоже помощь.

А если вы придете в больницу и поможете тем тяжелым больным, которые там находятся, это тоже помощь, это и есть самое настоящее милосердие.

Каждый человек должен помогать тем, что ему Бог даровал. Быть милосердным – не значит отдавать какие-то средства.

К сожалению, в нынешнее время в больших городах, учитывая менталитет верующего человека, православного и русского человека, очень доброго и сострадательного ко всякому нуждающемуся, многие из недобросовестных людей этим пользуются. Поэтому, как я сказал в самом начале передачи, рассудительность должна быть прежде всего, нужно очень внимательно смотреть.

 

Звонок из Белгородской области от постоянного зрителя Евгения: Есть такое высказывание: «Кто веры не имеет и преступает Таинством, осужден будет». У меня такой вопрос: что значит «иметь веру»? Сказать об этом словами, или же правильно соблюдать церковное правило? Насколько я знаю, правый разбойник о вере вообще ничего не говорил, и правил никаких не соблюдал, и в Рай попал. Зато те, кто правила соблюдали досконально, фарисеи,  те и Христа распяли. Как определить, что имеешь веру, и как это проверить?

Одна из добродетелей. Как проверить веру? Наверное, это самое сложное. Я человеком неверующим не был никогда, поэтому, как проверить, верит человек или не верит?  Каким образом? Вера – это не просто церковное правило, это не просто набор философских суждений, это не некий свод правил, а это смысл жизни. Вера – это наше полное доверие Богу. Вера – это когда мы в своей жизни полностью полагаемся на Бога и даем Ему возможность действовать в нашем сердце. Когда мы не надеемся на себя. Когда мы все свои мысли и всю свою жизнь, и все свои поступки, все свои деяния – всё посвящаем Богу и делаем это ради Бога. Вот тогда, наверное, мы можем называться верующими людьми. Это не значит, что мы ничего не должны знать о своей вере. Это не значит, что мы должны пренебрегать церковными правилами. Потому что всё это те средства, которые помогают нам идти к Богу. Но вера – это то живое чувство, которое живет очень глубоко внутри нашего сердца, и которое является двигателем всей нашей жизни, и духовной, и телесной. Это то, что пронизывает всю нашу жизнь, все наши поступки – вот так бы я охарактеризовал эту добродетель. Поэтому, так скажем, стяжание веры иногда сложно дается человеку, если он уклоняется в какую-то одну из сторон. Он просто изучает, но при этом не живет. Он знает все догмы, знает историю, все церковные правила, но в свое сердце он эту веру не пускает. Он умом всё знает, а сердце не откликается на те знания, которые есть. Поэтому такие знания человека просто надмевают, что он умнее всех, он лучше всех, он все знает. Но в его словах нет жизни, потому что это не выстрадано, это не пережито, это то, чем человек не живет.

Как говорится, вера без дел мертва.

Да. Поэтому вся наша жизнь, мысли, поступки, деяния и прочее, всё это пронизывается верой. Наша внешняя жизнь – это выражение нашей веры. Когда люди приходят креститься, я всегда им всегда об этом напоминаю. Когда верующих людей упрекают в том, что они такие-сякие, плохие, я говорю: «Все вы креститесь, вы все православные, и от вас, от вашей жизни тоже зависит то, как будут говорить о вере. Не только от жизни духовенства, монахов, или тех, кто проживает в монастырях, но в том числе от жизни каждого православного христианина зависит то, как будут говорить о нашей вере.

Вера не учит ничему плохому, она ограждает человека от греха. Вера ставит перед человеком очень высокую нравственную и моральную планку, видя которую, человек понимает, что не может достичь ее в этой жизни; он понимает, что чем ближе он становится к Богу, тем больше видит своих недостатков.  Как и святые праведники – чем они становились чище, чем они становились святей, тем больше они видели своих грехов. Вера открывает глаза человеку на все, что происходит у него внутри и снаружи.

 

Часто можно услышать от светских людей: да, я верю, но верю в душе, а в церковь мне ходить либо некогда, либо в вашу церковь я не пойду. Что можно ответить таким людям?

Когда так говорят, я привожу в пример случай из жизни одного батюшки. Однажды батюшку, когда он ехал, остановил милиционер и у них завязался диалог. Батюшка спросил милиционера, верующий ли он, и последний ответил, что верующий. Священник напомнил милиционеру, что как верующий человек, тот должен знать, что если его просят о прощении, нужно прощать, на что милиционер сказал, что он верит, но в душе. Тогда батюшка сказал, что в душе тоже милиционер, но без формы-то я кто, кто меня воспримет, как милиционера? Если ты в душе верующий, то у любого твоего внутреннего состояния есть некая форма, в которую мы облекаемся. То есть, если он милиционер, мы, прежде всего, видим это по его форме, его званию. Мы понимаем – что он, кто он, как он. Не может быть сокрыта вера в душе и при этом бездействовать – это мертва вера. Это значит, что никакой веры нет. Это есть некое согласие с теми канонами, церковным учением, но в этом нет жизни. А вера – это добродетель живая, она не может быть просто где-то сокрыта, она обязательно проявляется в человеческих поступках. Не обязательно человек будет говорить об этом, афишировать это, нет, он будет просто жить по своей вере. Человек может ни слова не говорить о том, как он верит, но его поступки, его жизнь покажет как раз то, что он является верующим человеком.

 

Звонок из г. Ярославля от Сергея: мой вопрос достаточно необычный. Мы ходим в церковь: я моя жена, дети, теща. У моей жены есть старший брат, который периодически злоупотребляет спиртным, угрожает своей матери, т.е. моей теще, и даже поднимает на рее руку. Что можно делать в таких случаях? Можно ли обращаться в полицию, или нужно стяжать в себе терпение и молиться за него?

Молиться за него точно надо. Насколько я понимаю, что больше болезнь, то не мешало бы его полечить от этой болезни, если вы еще не прибегали к такому средству. То, что касается алкоголиков, если говорить прямо, есть две зависимости: просто злоупотребление, а есть уже физическая зависимость. Это разные состояния. Однажды человек переборщил с выпивкой, но не увлекается этим каждый день – он больной или не больной? Сложно сказать, что стало поводом для того, чтобы он так поступил. А когда человек постоянно злоупотребляет и постоянно находится в таком состоянии, то он уже не только в духовной, но и в телесной зависимости от алкоголя. Поэтому такого человека нужно лечить не только духовно, но и телесно тоже дать ему возможность почувствовать вкус трезвой жизни.

 

Хотелось бы спросить еще вот о какой добродетели – о покаянии. Как стяжать эту добродетель.

Покаяние как стяжать? Думаю, что это та добродетель, к которой мы в своей жизни обращаемся постоянно. Не бывает такого, чтобы мы не раскаивались ни в одном своем поступке. Каждый испытывал плоды этой добродетели, когда он каялся перед своим ближним, когда он просил прощения у родных, коллег. Человек понимает, что несет покаяние. Покаяние несет мир. Мир среди людей и в душах человеческих. Покаяние – это да добродетель, которую еще называют вторым крещением, это то, что может вернуть нас в наше прежнее состояние. Для души это баня, очищающая наше внутреннее состояние.

Каждый из нас борется со страстями, но не всегда побеждает. Когда человек падает, он испытывает от этого горечь, потому что греховный яд разливается по нашей душе, по нашему телу, он не дает нам покоя, он практически полностью оккупирует наш внутренний мир. И если мы упали, если мы поддались, и грех нас поработил, то нас от этого греха, понимая, что сами себя освободить мы не сможем, может освободить только Тот, кто победил грех. Только Господь. Поэтому, придя в себя, как блудный сын, то есть, оценив свое плачевное положение, мы обращаемся к Богу. Обращаемся с тем, чтобы Господь простил нас. Простил нас за наше неразумие, за наше греховное падение.

Признать себя виновным крайне сложно. Мы привыкли постоянно оправдываться. Какая бы ни была ситуация, мы всегда правы. Мы самые лучшие, самые хорошие, самые замечательные, поэтому не можем плохо поступать, думать – нас ко всему подвигают какие-либо обстоятельства, но не мы сами. Совершив грех, мы постоянно пытаемся спрятаться за ширму, как маленькие дети, совершившие плохой поступок, прячутся от своих родителей. Как и Адам с Евой в Раи, после того как вкусили плода от запретного дерева, стали прятаться, стали оправдываться: «Господи, это не я, это Ты мне такую жену дал». То есть я-то хороший, я не виноват.

Какой человек не кается? Только гордый, считающий это ниже своего достоинства. Но гордыня ни к чему не приводит, как только к бесу.

Но ведь часто бывает так, что мы перед людьми видим свою вину, а перед Богом не видим – особо ничем не согрешили.

Да, бывает и такое. Бывает, приходит человек на исповедь и говорит, что грехов у него нет. Обычно таких людей всегда хочется вывести на амвон, на солею и показать первого праведника. Но все отказываются выходить на солею, никто не хочет. Все как бы осознают, что есть какой-то грех. Отчего это происходит? Оттого, что человек живет невнимательно. Он не обращает внимания на то, что происходит у него внутри. Ему не до этого, его жизнь богата снаружи, поэтому внутрь себя он не заглядывает. В чем каяться-то? Его грех его не ранит. Это как у людей, занимающихся боевыми искусствами, они набивают руки специально для того, чтобы не чувствовать боли. Руки становятся настолько бесчувственными к боли, что бьют по бетонной стене и не чувствуют ее.

Точно так же и грех. Если мы пускаем его в нашу жизнь, то он приводит душу в состояние черствости, она уже ничего не чувствует, грех ее не ранит. Грех становится нормой жизни.

Для того чтобы стяжать покаяние, нужно прийти в себя. Нужно задуматься: а что мне приносит таковая жизнь, есть ли мир в моей душе, есть ли радость в моей душе; приношу ли я мир и радость своими поступками, своими действиями, мыслями; каковы плоды моей внутренней жизни?

Иногда человек бывает очень высоконравственным и считает, что не сделал ничего плохого. Да, он плохо подумал, но ведь не сделал, а значит, не нагрешил.

Есть одна такая «добродетель», которая съедает все остальные добродетели – гордость. Можно быть очень смиренным, очень рассудительным, любвеобильным, воздержанным, вообще замечательным человеком, но внутри гордиться самим собой. Вот эта «добродетель» - гордыня, она поглощает все христианские добродетели. Один из Евангельских примеров этому – мытарь и фарисей. Гордость съедает всё.

Поэтому наше признание себя виновными, преступившими заповедь, если мы пройдемся по заповедям не просто, как по букве Закона, а ощутим дух каждой заповеди, то мы поймем, что далеко не соответствуем тому идеалу, к которому Господь нас призывает. От этого у человека может возникнуть только чувство покаяния. Эта добродетель возвращает человека к Богу. Она возвращает человеку то состояние, когда он становится более чутким ко всем процессам, происходящим внутри него, более чутким к окружающим его людям, более внимательным, как изнутри, так и снаружи. Без покаяния нет ничего. Если человек не кается, он не придет, будучи даже взрослым, никогда не придет креститься. То есть покаяние бывает даже прежде крещения. Человек раскаивается в своей неправильной жизни и, осознавая свою неправильную жизнь, принимает Таинство Крещения. Как и Иоанну Крестителю приходили на Иордан и рассказывали о своих грехах, и он их крестил, и люди уходили облегченными, точнее,  даже не хотели никуда уходить, потому что испытывали настоящую радость примирения с Богом и сами с собой, с ближними. Такую радость должны испытывать все мы.

 

Звонок из Челябинской области: у евангелиста Иоанна и у других евангелистов читается: «Любящий душу свою, погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем, сохранит ее в жизнь вечную». Я хотела бы узнать, когда душу любишь, а когда ненавидишь? Как распознать, где грань?

Я как раз говорил о любви к самому себе. Когда вы все свои добродетели, свои внутренние силы направляете на то, чтобы послужить самому себе, тогда вы служите именно своей душе, поэтому вы ее погубите. А когда мы все свои силы, всю свою внутреннюю энергию направляем на то, чтобы послужить Богу, послужить ближним, то обычно говорят, что мы губим самих себя. Мы делаем дела милосердия, но мы же от себя отнимаем. Как  так, мы же себя губим. Но с другой стороны мы понимаем, что приобретаем то, что не покупается за деньги. Если мы обращаемся к каким-то другим добродетелям, например, мы видим, что человек вспыльчивый, и нам обязательно нужно ему ответить, но если мы перетерпели его вспыльчивость, его гнев, то мы себя уничижили, мы себя смирили, мы перетерпели. Мы перетерпели ради Христа, для того, чтобы не умножать грех. Для того, чтобы не потерять мир, который внутри нас. Мы понимаем, что человека крутит бес, и он не может воздержаться от слабости, которую проявляет. Но если мы ему в этом потакаем, то есть подливаем масла в огонь и добавляем «хороших» слов, от которых он приходит в еще худшее состояние, то, конечно, с одной стороны мы вроде бы и правы, но с другой стороны мы ничего не приобретаем – ни ближнего, ни добродетели.

Уничижая себя, терпя это незаслуженное раздражение со стороны нашего ближнего, мы приобретаем больше: мы сохраняем мир Божий в своей душе и мир с ближним, а это намного больше, чем все остальное. Грань всегда проходит рядышком. Если мы служим себе, своим страстям, своим похотям, то мы губим свою душу. Если же мы с видимой точки зрения губим наши «таланты», мы приобретаем всё, тогда мы приобретаем свою душу, мы сохраняем мир, а это над всем. Если мы стяжали дух мирен, то вокруг нас спасутся тысячи, как сказал Серафим Саровский. 

 

Дьякон Владимир из Испании спрашивает: преподобный Иоанн Лествичник в своих писаниях раскрывает нам мудрую науку стяжания добродетелей. Однако, приступая к рассмотрению науки о добродетелях, мы должны в первую очередь уяснить себе два важных положения. Первое, каким образом кроме добродетелей истинных бывают добродетели ложные, и второе, в каких случаях добродетели не приводят нас ко спасению.

Я уже сказал, что если добродетель без рассудительности, то она уже не добродетель, потому что человек возлагает на себя и этой добродетелью приносит себе вред.

Святитель Игнатий Брянчанинов говорит следующее: «Исполнение заповедей Христовых научает нас смирению». Всякая добродетель очень скромна и смиренна.

Поэтому, если это нас приводит к гордости и самомнению, то это не добродетель. А если это нас приводит ко смирению, мы делаем это смиренно и не считаем, что сделали такое, чего никто бы не сделал, и просто делаем то, что в наших силах, по Священному Писанию говорим, что мы «раби неключими» и выполнили только то, что должны были выполнить, не более того, и не заслуживаем абсолютно никаких наград, то такой поступок, такая добродетель в глазах Божиих будет иметь вес. Мы это делаем по-христиански: с христианским духом, с христианским сердцем, делаем со смирением, делаем с любовью. Надо смотреть вглубь этих добродетелей. Какие плоды от этой добродетели? «По плодам их узнаете их». Если в душу приходит мир, радость, а не полный раздрай. Страсти раздирают душу. Есть еще такая добродетель – целомудрие, то есть целостность человека, его мыслей, желаний, понимания, поступков. Нам всегда приятно видеть целостного человека, то есть целомудренного. По всем поступкам такого человека видно, что он не разбросан, с ним хочется общаться, им хочется восхищаться. Необязательно, что такой человек будет воином, это может быть простой скромный христианин. Но в нем такое величие и такой дух христианский, перед которым каждый склоняет голову, от велика до мала.

 

Подводя итог нашей передачи, можно сказать, что сейчас в храмах звучит молитва преподобного Ефрема Сирина. И это и есть тот инструмент,  первая часть которого говорит нам о наших страстях и пороках, а вторая о том, как с ними бороться. Я правильно понимаю?

Вы все правильно понимаете. Это призыв к каждому из нас, напоминание каждый день и неоднократно о том, чем мы должны жить. 

Тогда почему эта молитва звучит только в дни Великого поста?

Никто не запрещает читать эту молитву дома на протяжении всего года. Пост – время сугубого подвига. Можно сказать, что это десятина Богу за весь год. Поэтому в эти сугубые дни Церковь напоминает нам о том, что важнее всего. А в другие дни, особенно когда человек готовится к Святому Причастию, я знаю, что во многих молитвословах указывается, что человек может совершать земные поклоны «елика хощет», по силам, с рассудительностью, и как раз со словами молитвы преподобного Ефрема Сирина. А пост – это сугубое время.

 

Время нашей передачи подходит к концу. Я благодарю Вас, батюшка, за беседу. Что бы Вы хотели пожелать нашим телезрителям?

Пожелание у меня ко всем вам одно: чтобы пост, во время которого мы с вами подвизаемся, принес благие плоды – духовные и телесные, каждому, кто ступил на это поприще, поприще Великого поста. Чтобы не бесплоден оказался этот Великий пост, а был богат добродетелями, богат христианским подвигом,  как воздержанием, так и другими добродетелями, тогда вы по-настоящему прочувствуете Пасхальную радость. Пусть Господь всех вас благословит, дорогие братья и сестры.

 

Гость в студии – игумен Парамон (Голубка), наместник Донского мужского ставропигиального монастыря г. Москвы.

 

Расшифровка – Римма Адомайтите