Беседы с батюшкой. Протоиерей Владимир Мокренко. 16 апреля 2024

Сегодня в гостях клирик Костромской епархии, протоиерей Владимир Мокренко.

– Сегодня четвертая неделя Великого поста. Церковь вспоминает преподобного Иоанна Лествичника, автора «Лествицы» – духовного руководства по освобождению от страстей и приобретению добродетелей. Почему Церковь вспоминает его именно в это время?

– Пост – это особое время форсированной духовной жизни, время не каких-то внешних дел, а именно внутренней работы над собой. И поэтому Церковь каждое воскресенье дает нам определенные темы. Сейчас подошло время поговорить о том, что собой представляет духовная жизнь, какова ее структура, как ее начать и упорядочить.

Преподобный Иоанн Лествичник написал великое произведение «Лествица», которое как раз очень подходит к теме духовной жизни. Много разных мнений по поводу даты его рождения и смерти. Но это был человек удивительной жизни, аскет. В 16 лет он принял монашество, 19 лет находился в послушании у старца Мартирия, потом еще 40 лет, можно сказать, подвизался в пустыне и один год находился в молчании, ни с кем не говорил. Через определенное время братия захотела, чтобы он стал игуменом их монастыря, и вот тогда-то преподобный Иоанн и написал это великое произведение, которое мы сегодня постараемся как-то осветить, поговорить на те темы, которые заложены в нем.

– Что представляет собой аскетическая книга «Лествица»?

– Славянское слово «лествица» – это «лестница». В Книге Бытия описывается, как патриарх Иаков видел таинственную лестницу, ведущую от земли на небо, а ангелы Божии восходили и нисходили по ней. Сам образ лестницы, если иметь в виду человека, который должен взойти на небо, – это образ восхождения. Но оно должно быть последовательным. Оно должно быть духовным. И вот как раз тридцать ступеней, о которых говорит в своей книге Иоанн Лествичник, являются ступенями духовного восхождения на небо.

Первая ступень – это отречение от мира. И как бы начиная с этого внутреннего отречения от мира страстей, христианин, аскет начинает восхождение к Богу. Сама книга условно делится на три части. Первая часть – это предуготовления, когда человек внутри себя совершает определенную работу, которая необходима для начала этого восхождения к Богу. Далее идет состояние, в которое человек как бы погружается уже вследствие этого предуготовления. Это состояние очищения. Основная часть книги посвящена именно борьбе человека со страстями с помощью аскетических упражнений и благодати Божией. А также их определению и разновидностям. И третья часть – это обновление, когда человек достигает самой высокой ступени союза трех добродетелей: веры, надежды и любви, преображаясь уже в человека небесного.

Структура книги достаточно сложная, если разбирать ее подробно. Например, ступени с 1-й по 4-ю – это борьба с мирской суетой. То есть человек должен постепенно подавить в себе мирскую суетность, чтобы преодолеть то, что его с миром связывает. Борьба с пороками – это ступени с 8-й по 17-ю. Они про те пороки, которые остались в человеке. Про ветхого человека, который всегда тормозит духовное развитие в нас. Про определение того, что мешает нашему восхождению. А с 27-й по 29-ю – это душевный мир человека. Вплоть до 30-й ступени, на которую человек вступает, уже пройдя все остальные. Это мера бесстрастия, которого он достигает, погружаясь в Божественную любовь, дарованную нам Христом. Вот приблизительно такова структура этой книги.

– Чем она может быть полезна для мирян?

– Для мирян, как и вообще для любого человека, который носит звание христианина, эта книга полезна тем, что с помощью Божественной благодати, познания тех духовных законов, которые существуют и которые, в частности, раскрываются в этой книге, человек, отделяясь от мира страстей и постепенно восходя к Божественному состоянию бесстрастия и любви, при этом находясь в окружении этого мира, как бы преобразует не только самого себя, но и мир, в котором находится.

Если человек борется с какими-то страстями, которые так или иначе связывают его с этим миром, людьми, то, побеждая страсти с Божественной помощью, он преобразует и те отношения, в которых находится. Например, преподобный пишет: «Спрашивали меня миряне: «как мы, живя с женами и оплетаясь мирскими попечениями, можем коснуться совершеннейшей христианской жизни?» – Я ответил им: «все доброе, что только можете делать, делайте; никого не осуждайте, не окрадывайте, никому не лгите, ни пред кем не возноситесь, ни к кому не имейте ненависти, не оставляйте церковных собраний, к нуждающимся будьте милосердны, никого не соблазняйте, не касайтесь чужой чести и сохраняйте верность женам вашим. – Если так будете поступать, то недалеко будете от Царствия Небесного».

Вот такое пожелание глубокого аскета, молчальника тем, кто находится в миру. Естественно, эта книга написана сугубо для монашествующих, которые как раз и занимаются этим совершенством, восходя от силы в силу. Но те из мирян, кто действительно желает этого совершенства в миру, могут его достигнуть с Божьей помощью и следуя наставлениям великого аввы Иоанна.

– Вопрос от телезрительницы Зинаиды из Пензы: «Я очень люблю нашего батюшку, протоиерея Вячеслава. Он заболел, лежит в больнице в реанимации, ему сделали операцию. Мы очень хотим ему помочь. Как это сделать? Я все время думаю о нем».

– Нужно молиться Богу, святым угодникам Божиим, нашим святым врачам и целителям: святителю Луке Крымскому, великомученику Пантелеимону. И Господь, видя Вашу любовь к своему пастырю, даст ему помощь по Вашим молитвам. Любовь творит чудеса. Я думаю, не только Вы, но и многие другие, те, кто любит своего пастыря, тоже будут горячо молиться о его здравии.

– Как правильно понимать термин «отречение от мира» для тех, кто не является монахом?

– Преподобный пишет по этому поводу: «Все усердно оставившие житейское, без сомнения, сделали это или будущего ради Царствия, или по множеству грехов своих, или из любви к Богу. Если же они не имели ни одного из сих намерений, то удаление их из мира было неразумно. Впрочем, добрый наш Подвигоположник ожидает, каков будет конец их течения». То есть чем закончит этот человек. Видите, эти основные как бы желания человека выйти из мира страстей свойственны не только монахам, но каждому из нас. Любой православный человек, который хочет достигнуть духовного единения с Богом, чувствует обременение от своих собственных страстей, от той атмосферы, которая присутствует в миру вокруг него. И он преодолевает это именно, как говорит преподобный, «будущего ради Царствия, или по множеству грехов своих, или из любви к Богу». Человек хочет оставить грехи, преодолеть ту стену, которую они воздвигают между ним и Богом. И именно это желание и помогает человеку как бы выйти из этого мира.

То, о чем мы говорим, конечно, требует определенного искусства. Далее преподобный говорит: «Когда хотим выйти из Египта (имеется в виду весь тленный, греховный, страстный мир, в котором живет человек) и бежать от Фараона (то есть от греха, от дьявола), то и мы имеем необходимую нужду в некоем Моисее, т. е. ходатае к Богу и по Боге, который, стоя посреди деяния и видения, воздевал бы за нас руки к Богу, чтобы наставляемые им перешли море грехов и победили Амалика страстей». Вот такой художественный образ.

Когда израильтяне переходили через Чермное море, Моисей воздел руки, и все прошло успешно. Этот образ преподобный дает нам в утешение как надежду на то, что действительно человек может сделать это с Божьей помощью через Моисея. Кстати говоря, самого преподобного называли новым Моисеем, потому что считали его капитаном, который как бы проводит всех плывущих по житейскому морю грехов сквозь рифы и мели, чтобы они достигли определенного берега спасения. Эти желания, о которых он говорит, которые должны быть в человеке, – это мудрость, что имеет Церковь прежде всего. Святые Великим постом дают нам определенные темы для духовного усвоения, духовной жизни. Например, святой святитель Григорий Палама говорил нам о высоте духовной жизни, о том, какого богопознания может достигнуть человек, находясь в определенном аскетическом состоянии.

Преподобный говорит нам об определенной последовательности в духовной жизни, потому что неупорядоченная жизнь не может быть правильной, нельзя при этом достигнуть того самого спасительного берега. Нам нужен этот Моисей. И им прежде всего является Церковь, которая из своей сокровищницы выносит мудрость, накопленную в течение веков. Например, есть книга «Добротолюбие», в которой есть глава: «Подвижнические уроки св. Иоанна Лествичника». Это труды святых отцов IV–XIV веков. То есть 1000 лет православного опыта аскезы, борьбы со страстями, бесами, с темной силой, со злом внутри, с тем ветхим человеком, который является главной преградой на пути в Царствие Небесное. Это мы сами. Поэтому эта духовная наука, которую преподает нам сегодня Церковь устами Иоанна Лествичника, необходима нам. Причем не только она для монахов, но и для тех мирян, которые хотят стать совершеннее.

– Как Иоанн Лествичник учит нас правильно каяться? Что он говорит о покаянии?

– Иоанн Лествичник определяет покаяние как возобновление крещения. То есть это одно из его определений. Мы знаем, что в крещении человеку прощаются грехи. Человек единственный раз прибегает к этому великому таинству Крещения, в котором, как известно, происходит еще и миропомазание, когда этот сосуд, очищенный от греха, запечатлевается Духом Святым. Поскольку само крещение не может быть возобновляемо, покаяние как бы является им. И оно может повторяться. То есть человек согрешающий может каяться. Покаяние есть очищение совести. Совесть – удивительный дар Бога человеку, который как бы ведет его по жизни. Умом мы иногда можем определить грех, но не всегда. Совесть подсказывает, советует, напоминает… И человек начинает чувствовать, что совершил какой-то поступок, который тяготит его душу и сердце. Эта чистота совести достигается именно покаянием перед Богом. Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное. Приближение Царства Небесного требует очищения совести. И это происходит именно тогда, когда мы идем на исповедь, когда совершаем покаяние в нашей вечерней молитве.

Далее преподобный говорит, что покаяние есть завет с Богом об исправлении жизни. То есть каждый раз мы как бы заключаем с Ним завет. У нас есть Новый Завет, но мы говорим не про это. А про то, что, каждый раз обещаясь Богу исправиться, прося у Него прощения своих собственных грехов, мы как бы заключаем с Ним завет, со своей стороны даем Ему обещание новой жизни.  

Далее Господь говорит нам устами преподобного: «Покаяние есть примирение с Господом чрез совершение благих дел, противных прежним грехам». Покаяние не заканчивается только тем, что мы говорим на исповеди. Мы, может быть, чистосердечно каемся в своих грехах, формулируем свои грехи точно, называем их для того, чтобы иметь власть над ними. Если человек не может назвать какой-то грех в себе, значит, он не владеет этим грехом, грех владеет им. Поэтому к исповеди надо готовиться. То есть человек, который идет на исповедь, должен точно определять свои грехи, умом и сердцем их называть. Бог и без нас знает наши грехи. Но если мы их называем, это означает, что мы хотим от этого избавиться. 

Преподобный говорит о том, что помимо чистосердечного и осознанного раскаяния человек должен перестать делать плохое, греховное и начать делать благие дела, которые бы могли явиться доказательством истинного раскаяния.

«Покаяние есть помысл самоосуждения и попечения о себе, свободное от внешних попечений. Покаяние есть дщерь надежды и отвержение отчаяния...» То есть покаяние всегда направлено внутрь человека. Оно всегда есть некая концентрация внутренней волевой, умственной и чувственной энергии на раскаяние, преодоление того, что человек считает грехом. Поэтому покаяние чуждо унынию, чуждо состоянию, когда человек унывает и руки у него опускаются, когда он попадает в такое состояние смущения, в котором может наделать еще больше грехов. Такое отчаяние не может быть свойственно истинному покаянию. Такие характеристики дает преподобный Иоанн Лествичник по определению покаяния.

– Вопрос от телезрителя: «Известно, что безгрешен только Христос. Мне интересно, сам автор «Лествицы» все ступени прошел до конца, все абсолютно страсти поборол?»

– Я думаю, что да. Во-первых, он Церковью назван преподобным, то есть святым человеком. И он бы не написал об этих тридцати ступенях, если бы сам их не прошел, не преодолел. Когда мы дальше будем говорить о страстях, расскажем более подробно об этом опыте.

– Что собой представляет страсть? Что об этом говорит Иоанн Лествичник? Как он учит нас бороться со страстями?

– Страсти человеческие – это перевозбужденные чувства. Если мы начнем нажимать на палец долго, то почувствуем, как он немеет и теряет чувствительность к боли. То же самое и те чувства, которыми располагает человек. Если их перевозбуждать каким-то действием, то они превращаются в нечто иное, противоположное тому, что они есть по своей природе. Чувства даны нам для того, чтобы познавать самих себя, познавать этот мир, Бога, а страсти – это болезнь души. Это то страдание, которое человек несет в себе. И страсти уже влияют на жизнь человека смертоносным образом.

Преподобный считает, как и многие другие святые отцы, что страстей немного. Страсть чревообъядения, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость. Восемь страстей находятся в человеке, и с помощью их рождаются определенные греховные состояния.

Страсть чревообъядения, казалось бы, представлена нам для того, чтобы мы могли ее побороть в течение поста. Постом человек воздерживается от определенного рода пищи. И воздерживается во многом от того, что он привык делать в обычное время. И преподобный рисует схему, что чревообъядение может порождать такие греховные состояния: нечувствие, безболезненность, окаменение сердца, жестокосердие, ложное благоговение, отчаяние, смехотворство, смех безвременный, многоглаголание, прекословие, высокомерие, хвастовство, непослушание, кощунство, острословие, дерзость, леность, жестоковыйность, пленение ума, миролюбие и человекоугодие. И всего есть три добродетели, которые побеждают эту страсть (по преподобному Иоанну): память смертная, воспоминание огня геенского, воспоминание о своих прошедших грехах, пост и мужество.

Любая страсть порождает определенные греховные состояния, в которые человек погружается вольно или невольно. Человек духовный, который постится осмысленно, понимает, что смысл воздержания заключается не в том, чтобы продержаться какое-то время без скоромной пищи. Смысл в том, чтобы, победив страсть вышеперечисленными добродетелями, победить в себе те расположения ко греху, которые в нем могут родить эту страсть. Не только чревообъядение, но и другие страсти рождают подобное. Это целая духовная наука, которую нам показывает в своей книге преподобный Иоанн Лествичник.

– Может ли современный христианин совершенствоваться по преподобному Иоанну Лествичнику, стать бесстрастным, научиться бороться со страстями?

– Может. Преподобный Иоанн Лествичник говорит о том, что такое бесстрастие: «Бесстрастным называется и есть тот, кто плоть свою сделал нерастлеваемою страстями, ум возвысил превыше всякой твари, все чувства покорил уму, душу же свою представил лицу Господа, всегда простираясь к Нему, даже и выше сил своих». И он говорит, что чистота, целомудрие тоже бесстрастие: «...и справедливо: ибо чистота есть начало общего воскресения и нетления тленных». То есть бесстрастие – это состояние победы. Состояние победы над своими страстями.

К сожалению, весь мир руководится страстями. Всё, что мы видим вокруг себя, извращено страстями. Весь ход истории, вся жизнь человека подвержены через воздействия страстей  деформации духовной и даже душевной. Люди подчас хотят того, что вредно им и их душе. Они хотят получить удовольствие, но получают страдания. Потому что Бог в этой жизни всегда все уравновешивает. Он дает страдания там, где есть незаконное чувство удовольствия. Удовольствие почти всегда греховно. Те радости, которые даны человеку в жизни, деформируясь страстями, наносят огромный вред человечеству, обществу и конкретному человеку.

Наша задача – постом двигаться в этом направлении, осмысленно понимая, что пост, воздержание, покаяние должны быть истинными. Если они не являются таковыми, по учению святого отца, в данном случае преподобного Иоанна Лествичника, это не может принести пользу человеку. Бесстрастие – это преодоление тех страстей, которые в нас присутствуют. Преподобный Иоанн Лествичник в своей книге рассматривает, как эта борьба происходит. 

– Какие христианские добродетели, по святому Иоанну Лествичнику, говорят о совершенстве человека?

– Добродетели – прямая противоположность греховному состоянию. Мы, в частности, говорили о том, что, например, чревообъядению противостоит такая добродетель, как память смертная. Блуду – познание немощи, страсти своей, телесные труды, жажда воздержания, бдение, послушание, смиренномудрие, безгневие, память смерти и молитва Иисусова. С гневом борются кротость, послушание, смиренномудрие. С тщеславием – укорение себя перед Богом, памятование о грехах, сокрушение сердца, почитание себя всегдашним перед Богом должником.

Каждая страсть имеет свои производные состояния в человеке, как мы уже говорили. Но есть и добродетели, которые убивают эту страсть. Основой этой борьбы является смиренномудрие. Не просто смирение, а смиренномудрие. То есть смирение, сочетающееся с мудростью. Поэтому борьба с грехом, страстью через добродетель прописана и в Священном Писании, Священном Предании Церкви. Если мы усвоим эту науку, мы сможем побеждать страсти.

– Вопрос от телезрителя: «Мы все созданы Духом Святым по образу и подобию Божьему. Адам был соблазнен врагом рода человеческого. А кто же соблазнил врага рода человеческого, если он находился в том месте, где это невозможно по существу?»

– Никто его не соблазнял. Дьявол уже не может покаяться, потому что он соблазнил самого себя. По какой причине это произошло, мы не знаем. Это тайна. Книга Иова говорит, что дьявол закрыл свое сердце для Бога, закрыл его для Божественной благодати, для любви. Он избрал путь, противоположный Божественной любви. Избрал то зло, отцом которого он называется. Господь сказал, что он отец лжи. У лжи нет другого отца, кроме дьявола.

Мы знаем, что человек был задуман по образу и подобию Божьему, но сотворен он по образу Божьему. Да, подобие Божье дано человеку, но оно дано в развитии, в свободе. Человек должен сам это подобие обрести и стать богоподобным. Это обожение – то, о чем мы говорим сейчас. Это то, что ведет к любви. Последняя, тридцатая, ступень – это как раз обожение, уподобление Богу как любви. Иоанн Богослов говорит, что Бог есть любовь. Поэтому только человек создан с определенным заданием в своей свободе стать подобным Богу. Никакое другое творение не является таковым. Есть только ангелы Божии, которые уже избрали свой путь. Часть ангелов, как мы знаем из Предания, отпала от Бога и превратилась в демонов вместе с дьяволом во главе. И большая часть приняла Бога, осталась с Ним. Для них уже нет никакого другого выбора. Для человека, на земле живущего, есть выбор. Каждый из нас может выбрать, с кем он. 

– И кому он служит.

– Да.

– Как научиться молиться? Что для этого нужно сделать православному христианину? И как учит об этом Иоанн Лествичник?

– Иоанн Лествичник удивительно широкими мазками расписывает, что такое молитва. Не одним словом. Он различает качество и действие молитвы. По качеству молитва есть соединение человека с Богом. Молитва действительно соединяет человека с Богом. Мы говорим: «Отче наш...» Говорим Богу: «Ты». В том мире молитва будет приобретать иную форму, мы не знаем – какую. В этом мире мы можем, читая определенный текст молитвы, обращаться к Богу; или своими словами, внутренними чувствами.

Далее преподобный говорит, что по своему действию молитва есть утверждение мира, примирение с Богом. То есть человек не может молиться без мирного состояния. Человек, находящийся в злобе, гневе или в какой-то другой страсти, не может воздеть свои руки к Богу и поднять очи к Богу. Молитва и дает человеку мирное состояние.

 Я всегда говорю своим духовным чадам, что мы должны фиксировать два состояния. Первое – это когда мы начинаем молиться. Второе – это то состояние, к которому мы можем прийти вследствие нашей молитвы. Если эти состояния одинаковые и ничего не поменялось в течение нашей молитвы, значит, мы не молились. Значит, молитва не была для нас гармонизацией духа, души и тела, ума, воли и чувств. Молитва обязательно гармонизирует человека. Как пишет преподобный, примирение с Богом характеризуется внутренним умиротворением.

Дальше он говорит, что молитва – матерь и дщерь слез, умилостивление о грехах, мост перехождения искушений. Это интересное выражение: молитва является мостом перехождения искушений. То есть человек всегда пребывает в каком-то воздействии темных сил, в большей или меньшей степени, в зависимости от его духовного состояния. Если он борется со своими страстями, преодолевает грех в себе, то дьявол усиливает искушения на него. Но и научение тоже усиливается одновременно. Кто был искушаем, тот может и искушаемым помочь, как сказано в Святом Писании.

Когда мы переходим из состояния борьбы в смущение, находясь в этой борьбе, молитва помогает нам преодолеть состояние искушения, внутреннего напряжения, которое человек может не выдержать. Молитва, через которую осуществляется общение с Богом, дает нам возможность ответного воздействия благодати, и искушение подавляется в человеке.

– Почему для спасения души так важна последовательность, о которой пишет Иоанн Лествичник?

– Это очень важно. Последовательность необходима в любом деле. Даже если мы вступаем на обычную лестницу, мы не можем сразу с первой ступени перескочить на тридцатую. В любом деле, за которое мы беремся, нужна последовательность. С чего-то мы начинаем, что-то в себе развиваем и обязательно чем-то должны закончить. Жизнь наша ограничена нашим рождением и нашей смертью – переходом в вечную жизнь.

То время, которое нам дается Богом, дается для того, чтобы мы смогли усвоить духовную науку вместе с Церковью. Церковь – это великая сокровищница мудрости и благодати Божьей. Христос сказал о Себе: Я есмь путь… и жизнь. А Церковь Христова питается Его жизненными токами, благодатью Духа Святого, что дано в день Пятидесятницы.

Удивительно то, что это движение человека должно быть бесконечным. Нельзя себя в чем-то ограничивать и говорить: я хожу в храм, исповедуюсь, причащаюсь, чтобы мне не было плохо, чтоб не было болезней, искушений сверх силы... Если человек думает, что духовная жизнь только этим ограничивается, то это неправильное суждение. Мы должны в меру данной нам духовной природы развиться до той степени, когда для нас общение с Богом будет радостью, когда та Божественная любовь, к которой мы стремимся, будет в нашей душе и по отношению к ближним.

Господь сказал: если человек говорит, что любит Бога, а ближнего своего ненавидит, раздражается, то в нем нет истинной любви. Если Бог в тебе, ты не грешишь. Очень важно понимать, что эта наука дает нам последовательность состояний борьбы духовной и принятие благодати Духа Святого. То есть мера расширения благодатного состояния происходит через определенные последовательные действия человека.

Ведущий Павел Денисик

Записали Анна Вострокнутова и Анна Родионова