Беседы с батюшкой. Великопостные богослужения. Иеромонах Аркадий (Логинов)

В гостях – руководитель административного секретариата Екатеринбургской епархии, настоятель Архиерейского подворья святителя Саввы Сербского в Екатеринбурге иеромонах Аркадий (Логинов).

– В прошлой передаче мы говорили о богослужениях Великого поста: литургии Преждеосвященных Даров, Каноне святителя Андрея Критского, чине Торжества православия. Предлагаю сегодня продолжить наш разговор о великопостных богослужениях.

Совсем недавно православные отметили праздник Благовещения Пресвятой Богородицы. Почему этот праздник неподвижный и каждый год отмечается 7 апреля?

– Правильно сказать – 25 марта, потому что мы пользуемся юлианским календарем. Эта дата имеет важное значение в истории Церкви и появилась гораздо раньше, чем, собственно, с этой датой стал ассоциироваться праздник Благовещения Пресвятой Богородицы. Об этой дате – 25 марта – упоминают христианские писатели уже во II–III веках, но тогда о ней говорили в ином контексте, потому что считали ее исторической датой крестных страданий, смерти на кресте Господа Иисуса Христа, то есть пасхи иудейской, в которую Христос пострадал.

Само слово «пасха» в Древней Церкви воспринималось как происходящее от греческого глагола, означающего «страдание», «страдать», поэтому основным акцентом этого праздника были именно крестные страдания, воспоминания, связанные с тем, что сегодня мы называем Пасхой. Хотя уже к концу II века, как об этом свидетельствуют памятники христианской письменности, преобладающей становится практика переносить акцент на событие воскресения (по этому поводу даже возникали так называемые пасхалические споры в Древней Церкви), но окончательно эта практика утверждается только в IV веке. Христианские писатели III века говорят о Пасхе больше как о крестных страданиях.

Именно от этой даты – 25 марта – в IV веке определяется и празднование Рождества Христова: ровно девять месяцев составляет период между 25 марта и 25 декабря. Это также связано с очень древней традицией восприятия того, что число лет жизни праведника на земле полное. Поэтому 25 марта как день крестных страданий и смерти Христа воспринимается как день Его воплощения...

Уже позже, поскольку само воплощение описывается евангелистом Лукой как событие Благовещения Пресвятой Богородице, эта дата уже начинает фигурировать именно в связи с этим событием. Хотя праздник Благовещения Пресвятой Богородицы появляется не раньше V века, скорее даже в VI веке получает такой статус. Надо сказать, что поначалу он трактовался в Церкви не как Богородичный праздник (такой статус он имеет ныне), а как праздник Господский. Некоторые авторы VI–VII веков называют его в числе именно Господских праздников.

– Может быть так, что Благовещение выпадет на Пасху или на один из дней Страстной седмицы. Как в таком случае он будет праздноваться?

– Очень редко, но бывает, что празднование Пасхи (по утвердившейся с IV века практике определения празднования Пасхи) приходится на 25 марта, в этом случае ее называют Кириопасхой. Некоторые неправильно трактуют это греческое слово, переводя его как «Пасха Господня». Правильно переводить: «Господственная Пасха». В этом несколько иной смысл, указывающий на ту историческую дату, с которой в Древней Церкви связывались страдания Господа Иисуса Христа. Это Пасха по преимуществу, поэтому Господственная Пасха.

Теперь, поскольку 25 марта – праздник Благовещения, при совпадении его с Пасхой получается сложившееся в традиции Церкви соединение двух празднований. Богослужение получается несколько необычным, потому что само пасхальное богослужение необычное и отличается от привычного порядка; и, при совпадении с праздником Благовещения, элементы, присущие двунадесятому празднику, включаются в состав пасхальной службы и звучат песнопения того и другого праздника.

Добавлю, что предыдущее совпадение такого рода было в 1991 году, когда Пасха пришлась на 25 марта по старому стилю, то есть на 7 апреля по новому стилю. Следующее такое совпадение будет только в 2076 году, еще не скоро.

Гораздо чаще Благовещение приходится на один из дней Страстной седмицы, в том числе на Великий Четверг, Великую Пятницу или Великую Субботу. Значение праздника Благовещения таково, что по практике, которой придерживается значительная часть Православных Церквей, что сохранили богослужение на основании Иерусалимского типикона, происходит соединение службы Страстных дней и праздника Благовещения. Получается необычно, особенно когда Благовещение выпадает на Великую Пятницу, потому что главной особенностью этой службы является чтение на утрене (в современной практике она совершается накануне, в четверг вечером) двенадцати Евангелий, повествующих о последних часах земной жизни Христа Спасителя, Его страданиях. В канву этих двенадцати евангельских чтений включается в том числе Евангелие, посвященное празднику Благовещения.

Примерно с XI или XII века по традиции Иерусалимского типикона (вернее сказать, эта практика появилась чуть раньше, чем сам Иерусалимский типикон, еще по традиции Студийского типикона), следуя константинопольской традиции, в Великую Пятницу совершали литургию Преждеосвященных Даров. Но постепенно пришли к современной практике, когда в Великую Пятницу не совершается никакой литургии. Но если праздник Благовещения приходится на Великую Пятницу, 52-м правилом Трулльского Собора определено совершать в этот день полную литургию ради чести и значимости этого события.

– Две из Недель Великого поста посвящены святому Иоанну Лествичнику и преподобной Марии Египетской. Почему именно этим святым?

– Начну с того, что приурочивание четвертой и пятой Недель Великого поста памяти преподобного Иоанна Лествичника и Марии Египетской – это уже достаточно поздняя практика. В редакции славянского Типикона она окончательно утвердилась только в результате правок, которые производились в XVII веке. При этом память преподобной Марии Египетской в пятую Неделю упоминается уже в ряде типиков студийской традиции, а память Иоанна Лествичника появилась в традиции именно Иерусалимского типикона (и то не сразу).

Дело в том, что в IV веке, когда, собственно, появился Великий пост, правилами Лаодикийского Собора (около 343 года) было определено запрещение празднования памяти святых в седмичные дни Великого поста, чтобы не нарушать пост. Тогда же возникает практика переноса этих дней памяти к субботним и воскресным дням Великого поста. Если посмотреть на развитие структуры Великого поста, мы увидим, что в иерусалимской традиции, а затем и константинопольской на Недели Великого поста (в том числе четвертую и пятую) приходились празднования памяти тех святых, которые в этой Церкви почитались по преимуществу.

Нужно вспомнить, что по константинопольскому месяцеслову память преподобного Иоанна Лествичника совершается 30 марта по старому стилю, память преподобной Марии Египетской – 1 апреля. Именно по этой причине они как бы оказались приуроченными к воскресным дням. Помимо этого есть, конечно, и другой смысл. Во-первых, я уже отметил, что память обоих этих святых появилась в традиции монастырской. Потому что и Студийский, и Иерусалимский типиконы – это регуляторы богослужений в первую очередь монастырских, они были предназначены для монастырей. Для монастырской практики возвеличивание их памяти как преподобных, конечно, имеет свой смысл. Но еще в этом есть духовно-назидательный смысл. Память преподобной Марии Египетской, как подвижницы, жившей в VI веке, являет пример глубокого покаяния. Она провела в пустыне, живя в отшельничестве, не одно десятилетие и преодолела страсть, присущую ей в молодости. Этот пример, конечно, является вдохновляющим для монахов, которые уединяются от мира для того, чтобы противостоять страстям человеческим.

Что касается преподобного Иоанна Лествичника, то немалую заслугу в возвышении его памяти имеет его творение «Лествица», по которому он и имеет прозвание Лествичник. Нужно заметить, что чтение этого сочинения положено в богослужениях по монастырскому Типикону на часах в седмичные дни Великого поста. Думаю, это тоже сыграло свою роль в том, что память преподобного Иоанна Лествичника была приурочена к четвертой Неделе Великого поста.

Впрочем, в старопечатных Триодях на обе Недели (четвертую и пятую) поста было указание. Во-первых, сами последования этим святым не включались в Триодь, как теперь, а была просто отсылка на соответствующие службы в Минеях (на 30 марта и 1 апреля соответственно). С другой стороны, присутствовало замечание: аще изволит настоятель (обычная формулировка Типикона), можно совершать и память святых, которые приходятся на воскресные дни.

Но уже после XVII века, тем паче в наши дни, память этих святых основательно и прочно ассоциируется с четвертой и пятой Неделями поста; они стали своего рода особым знаком Великого поста исходя из назидательного характера сочинения преподобного Иоанна Лествичника и самой жизни преподобной Марии Египетской.

На пятой седмице Великого поста в четверг совершается особая служба, о которой мы говорили в прошлой беседе, – пение на утрене четверга пятой седмицы Великого покаянного канона и чтение жития преподобной Марии Египетской (с разделением на две части: перед каноном и в середине канона).

– В этом году полностью канон читался не в привычный день, а в понедельник. Почему?

– Канон читался в понедельник вечером. Он был перенесен на вторник пятой седмицы по той причине, что праздник Благовещения в этом году пришелся на четверг пятой седмицы. В этом случае устав делает такой перенос, не совмещая празднование Благовещения с чтением Великого канона. Во-первых, это не совсем уместно по содержанию, во-вторых, по объему самого богослужения это неудобно.

– Вы сделали акцент на том, что преподобная Мария Египетская является для нас ярким примером покаяния и ее житие читается за богослужением. Что известно об этом житии? Сколько есть редакций? Когда оно появилось?

– Житие преподобной Марии Египетской относится к числу тех немногих житий, которые, во-первых, авторизованы, то есть подлинны. И по времени житие появилось очень близко к жизни самой преподобной Марии. Действительно, есть разные редакции этого жития, но сейчас я не готов дать научную характеристику этим редакциям, просто скажу, что есть некоторые различия, но они не принципиальные. Самая примечательная черта – именно в подлинности этого жития.

– Еще одно отличительное богослужение Великого поста – Суббота Акафиста, или Похвала Пресвятой Богородицы. В народе говорят, что это самое красивое богослужение в году...

– Мы все с большой любовью относимся к Пресвятой Богородице. Во-вторых, именно на богослужении этого дня, на утрене субботы пятой седмицы, совершается пение совершенно необыкновенного произведения церковной гимнографии, известного под названием Акафист Пресвятой Богородице. Сегодня акафистами никого не удивить, их не сотни, а даже тысячи, но когда-то это было единственное произведение в своем роде.

По поводу истории его происхождения нет твердого мнения, когда оно появилось, есть разные версии. Во всяком случае, все сходятся в том, что оно относится к VI или VII веку. Изо всех акафистов, которые сегодня известны, этот акафист является единственным, который включен непосредственно в богослужебное последование, то есть является уставным. Во-вторых, этот акафист в науке называют основанием, точкой отсчета самого жанра. Все акафисты, которые появлялись затем, до известной степени были подражанием; немногие отличаются, все в своей структуре ему соответствуют.

Что касается структуры, акафист уместно сравнить с одним из древнейших гимнографических жанров – кондаком. Правда, сегодня такое песнопение, как кондак, представлено в богослужении буквально двумя строфами, иногда даже одной, так и называемой кондаком, или еще с присутствующим при нем икосом. Впрочем, это не совсем точное определение, потому что исторически кондак – очень пространное произведение, и, сравнивая его с акафистом, это можно понять. Он содержит множество строф, называемых икосами, количество которых не регламентировалось и могло быть от десяти до двадцати четырех и больше.

Первая строфа, с которой начинается это песнопение, по-гречески называется проимий – вступление, которое тематически должно обозначить содержание всего произведения, которое затем последовательно разворачивается в икосах. Если мы возьмем акафист и из строф, называемых икосами, уберем те строчки, которые начинаются с приветствия «Радуйся», как раз и получим примерную форму древнего кондака.

Есть предположения, что нынешний Акафист Пресвятой Богородице как раз составной и включает в себя древний кондак, возможно принадлежащий преподобному Роману Сладкопевцу, написанному им на праздник Благовещения. Потому что тема этого произведения очень близка и повествование начинается в первом икосе как раз с события Благовещения – явления ангела Пресвятой Богородице и его приветствия Ей. Заключительная строфа «Радуйся, Невесто Неневестная» тоже наилучшим образом к этому подходит. Возможно, она и была заключительной строфой, а по образцу этой строфы позже были добавлены аналогичные приветствия, начинающиеся со слова «Радуйся» (по-гречески χαῖρε, поэтому их называют: хайретизмы). Они были добавлены не во все строфы, а только в четные, которые сейчас в акафисте называются икосами.

Служба утрени пятой субботы, которая называется Похвала Пресвятой Богородицы, в структуре Великого поста наблюдается с константинопольской практики. По Типикону Великой Церкви это совершенно иной тип богослужения, отличный от того, который мы видим сейчас, ориентирующийся на монастырскую традицию. На пятую субботу Великого поста уже была положена служба Пресвятой Богородице, совершаемая во Влахернах, но это еще не была нынешняя служба, она трансформировалась в службу Похвалы Пресвятой Богородицы уже в монастырской традиции.

Есть такие мнения, что, возможно, к этой субботе был приурочен некогда перенос празднования Благовещения. Теперь этот праздник никогда не переносится, даже когда приходится на Страстную седмицу или Пасху, но в определенный период, возможно, это практиковалось, праздник переносился с седмичных дней и был приурочен к этой субботе. Но это только предположения, может быть, и имеющие под собой основания.

Кондаком праздника Благовещения выступает то же самое песнопение, с которого начинается акафист: «Взбранной Воеводе победительная». Хотя это песнопение первоначально акафисту не принадлежало. Проимием (вступительной строфой) у акафиста был стих, который сегодня служит тропарем субботы пятой седмицы (Похвалы Пресвятой Богородицы), он начинается со слов: «Повеленное тайно...»

– Можно назвать еще какие-то богослужебные особенности чинопоследования этого праздника?

– Красота этой службы еще, может быть, в том, что акафист поется с разделением на четыре части. В практике это сопровождается торжественным выходом духовенства на середину храма, хотя, если следовать букве Типикона, священник читает икосы, то есть строфы этого акафиста в алтаре, перед престолом, а диакон совершает каждение в храме…

Это создает особую атмосферу. И такой порядок богослужения производит впечатление, потому что отличается от обычной практики. Я думаю, это во многом и влияет на оценку верующих прихожан, что это самая красивая служба. Тем более что в современной практике иногда встречается такой обычай, который своими корнями уходит в традицию константинопольского соборного богослужения, когда четыре части акафиста поются в разных местах храма, перед разными чтимыми иконами Божией Матери. Это связано с древней практикой крупных церквей Константинополя, Иерусалима и Рима. В IV–VI веках была очень распространена традиция стационального богослужения, когда оно начиналось в одном месте, потом совершалось шествие с пением, с какими-то остановками. Такая практика нашла свое отражение в еще одной службе – утренней службе Великой Пятницы с чтением двенадцати Евангелий, о которых мы уже упомянули.

– Мы стоим на пороге праздника Входа Господня в Иерусалим. Какие литургические особенности этого праздника можно назвать?

– Есть главная особенность, давшая наименование этому празднику в календаре: Неделя ваий, то есть Неделя ветвей. Этот праздник сопряжен с событием, которое предварило страдания Христа, – Его торжественным входом в Иерусалим накануне пасхи. «Прежде шести дней пасхи» – так прямо и подчеркивается в песнопениях этого праздника. В данном случае под пасхой подразумевается именно иудейская пасха, в которую Христос пострадал.

Как мы помним, евангелисты, повествуя об этом событии, подчеркивают, что народ, который прибывал в город к празднику пасхи, услышал о том, что туда идет Иисус. Он повелел Своим ученикам привести из селения молодого осла, воссел на него во исполнение пророчеств и двинулся в город. Люди увидели эту процессию и встречали ее в ликовании, потому что весть о том, что Иисус воскресил четверодневного Лазаря, широко распространилась. Люди были очень воодушевлены, думая, не есть ли это Тот самый Мессия, о Котором говорил Моисей. Поэтому многие пришли Его встречать, срезали ветви пальм (вайи), полагая их на Его пути и держа в своих руках.

Эта атмосфера находит свое отражение в богослужении. Но в русской традиции, поскольку у нас не растут пальмы, заменой им стали ветки первого дерева, которое расцветает к этому времени, – вербы. Поэтому в русской традиции праздник называется еще Вербным воскресеньем.

На богослужении праздника (всенощном бдении), по прочтении Евангелия, повествующего об этом событии, совершается особый обряд. При чтении (или пении) пятидесятого псалма священник кадит приготовленные ветки верб, затем читается молитва на освящение этих ветвей, с которыми потом все стоят на службе и на литургии следующего дня. Это тоже создает особую атмосферу.

Есть и множество народных традиций (кто-то назовет их суеверными, а кто-то скажет, что это порождение религиозного благочестия простого народа), связанных с тем, как эти ветки потом употребляют в обиходе. Есть те, кто собирает пушистые комочки вербы для того, чтобы потом ими наполнить подушечку, полагаемую в гроб. Есть традиции в сельском хозяйстве, связанные с неким благословением животных. Зимой скот пребывает в стойле, наступает весна, и на первый выгон на пастбище хозяйки провожают скот этими веточками вербы, как бы благословляя его. Это замечательные народные традиции, показывающие глубину веры. Кто-то, может, критически к этому отнесется, но мне кажется, что это совершенно невинные с точки зрения веры вещи. Это никакие не суеверия, а воплощение простоты народной веры.

– Мы сказали о литургических особенностях. А какое назидательное значение имеет этот праздник для человека?

– Об этом можно много говорить, тем паче что очень много было сказано святителями и отцами Церкви за эти столетия. Потому что это событие имеет самое непосредственное отношение к тому, что происходило впоследствии. Мы уже сказали, что народ и ученики Христовы пребывали в состоянии некоей эйфории, потому что полагали, что сейчас Он явит Себя и скажет, что Он есть Тот истинный Царь, Мессия. Не случайно же Он воссел на молодого осла, как об этом сказано в пророчествах, и с торжеством вошел в город. А войдя в Иерусалимский храм, изгнал торговцев, меновщиков, исполненный религиозной ревности.

Думали, что вот сейчас все и случится. Но оказалось, что нет. Потому что Христос пришел не для того, чтобы воцариться на земле, но для того, чтобы пострадать. Это было большим недоумением для многих людей (и для самих учеников). Иисус был взят под стражу в Гефсиманском саду, хотя и была некая попытка сопротивления, которую описывает Матфей (апостол Петр, вытащив нож, отсек ухо одному из слуг первосвященника, но был остановлен в этом). А закончилось все тем, что ученики разбежались, а сам Петр даже отрекся от Христа. Потому что никто (и из живущих тогда, и из тех, кто живет сегодня) не способен до конца вместить смысл служения Христова, почему все так произошло.

Все начиналось так: вот он – сын Давидов, Который грядет для того, чтобы занять по праву престол, Ему принадлежащий, и явить славу народа Израиля. А тогда это были очень актуальные мысли, об этом ходили разговоры, потому что Иудея уже долгое время находилась под римским владычеством. Иудеи ненавидели оккупантов и чаяли, что это должно произойти. Все это как бы витало в воздухе, тем паче что есть известное пророчество Даниила, указавшего на время пришествия Мессии. И оно действительно пришло, все свершилось так, как было предсказано пророками, с одной только разницей: то, что говорили пророки, люди, жившие тогда, проецировали на свою земную жизнь. И их сознание не выходило за рамки этого. А событие входа Господня в Иерусалим – это возвещение того, что Христос истинный Царь, но не земной.

– Накануне праздника Входа Господня в Иерусалим совершается празднование Лазаревой субботы. Вы уже сказали о том, что два этих праздника между собой взаимосвязаны. Как это отражено в богослужебных текстах?

– Взаимосвязь прямая, потому что у того и другого праздника общий тропарь: «Общее воскресение прежде Твоея страсти уверяя». Правда, у праздника Входа Господня есть еще один тропарь, но он связан немного с другой темой, – темой грядущего крещения. Потому что в Древней Церкви была традиция приурочивать крещение к празднованию Пасхи. Накануне Пасхи это было значительным элементом богослужения Великой Субботы. И сегодня сохраняются эти элементы в богослужении, хотя, как правило, самого крещения как обязательного элемента предпасхального богослужения нет. Поэтому некоторые из литургистов даже рассматривают праздник воскрешения праведного Лазаря как своеобразное предпразднство Входа Господня в Иерусалим (в Типиконе он так, конечно, не обозначается).

Особенностью Лазаревой субботы (в отличие от праздника Входа Господня в Иерусалим) на литургии является пение так называемой крещальной песни: «Елицы во Христа крестистеся» вместо Трисвятого, а в сам праздник уже поется обычное Трисвятое на литургии.

Главной особенностью богослужения Лазаревой субботы является целый ряд песнопений, имеющих отношение к воскресной службе. Поскольку тема этого праздника – воскрешение праведного Лазаря, а по смыслу это событие, которое предвосхищает, предуказывает будущее воскрешение всех во Втором и славном Пришествии Христовом (и эта тема отчасти отражается в самих песнопениях), то главной особенностью богослужений этой субботы стали воскресные тропари и тропари по непорочных «Ангельский собор удивися». Даже богослужебные одежды в этот праздник меняются с темных великопостных одежд на белые: с одной стороны, это как бы крещальные одежды, а с другой стороны, в Древней Церкви белый цвет был присущ Господским праздникам, в том числе и пасхальному богослужению.

– Давайте теперь поговорим немного о днях Страстной седмицы и попытаемся кратко их охарактеризовать.

– Если говорить о литургическом наполнении, то первые три дня имеют общий порядок богослужения с совершением в эти дни литургии Преждеосвященных Даров, на которой, в отличие от других дней Великого поста, положено чтение Евангелия (оно утвердилось с древних времен), посвященное проповеди Христа на Елеонской горе. Позже (в XIII–XIV веках) аналогичные чтения были добавлены и на утрене. Но главной особенностью является практика прочтения по Типикону всех четырех Евангелий на часах именно в эти три дня. Правда, в современной традиции из-за достаточно большого объема этого чтения прочитывать Евангелие начинают в службах часов начиная со второй седмицы. А на первые три дня Страстной седмицы оставляют чтение Евангелие от Иоанна, которое читается уже не полностью, а до начала последней беседы Христа со Своими учениками, случившейся уже после Тайной Вечери. Именно с этой беседы начинается чтение Страстных Евангелий на утрене Великой Пятницы.

Кроме того, каждый из этих дней имеет свою литургическую тему. Например, понедельник посвящен теме Иосифа Прекрасного, одного из сыновей Иакова, который был продан своими братьями в рабство в Египте, но Промыслом Божиим возвеличился и в итоге стал тем, кто спас свою семью, весь свой народ от голода. Этот образ, конечно, промыслительный. Иосиф всегда рассматривался как прообраз Христа, потому что он был продан, но в итоге спас своих братьев, свою семью.

Тема вторника – это тема проклятой смоковницы и притчи о десяти девах (такие евангельские чтения звучат в этот день). А в среду основной темой в песнопениях становится тема блудницы, омывшей слезами ноги Христа и помазавшей Его миром, на что последовал ропот учеников и возражения Христа. Господь останавливает Своих учеников, говоря, что она сделала доброе дело, потому что предуготовила Его тем самым к великому погребению.

Темой Великого Четверга в первую очередь является воспоминание о Тайной Вечере, а также события предательства Иуды, последнего Гефсиманского моления Христа и взятия Его под стражу. На литургии Великого Четверга читается пространное Евангелие, составленное из фрагментов разных Евангелий в единое повествование, которое последовательно раскрывает во всей полноте картину событий этого дня.

В Великую Пятницу раскрывается тема крестных страданий Господа, а в Великую Субботу – тема покоя, пребывания во гробе, сошествия Христа во ад. В качестве особенностей богослужения еще нужно отметить, что в понедельник, вторник и среду на богослужении читается Псалтирь так же, как в седмичные дни Великого поста (не только на утрене, но и на часах), и в среду это чтение заканчивается. Последующие службы уже совершаются без чтения и стихословия Псалтири, кроме отдельных псалмов, которые присутствуют в богослужении (на шестопсалмии и хвалитные псалмы).

Также в Великую Среду заканчивается еще один из обрядов постного богослужения – земные поклоны с молитвой Ефрема Сирина. Начиная с вечера среды (службы Великого Четверга) и до праздника Пятидесятницы совершение земных поклонов в Церкви полностью отменяется, за исключением поклонов, совершаемых в Великую Субботу на поклонении перед плащаницей (вечер Великой Пятницы).

В Великую Пятницу происходит чтение страстных Евангелий на утрене. Эта служба тоже очень необычная, особенно ее первая часть. Потому что шесть евангельских отрывков прочитываются попеременно с пением антифонов. Всего их пятнадцать, они разделены на пять групп по три антифона. Это очень необычный для современного богослужения порядок, потому что пение антифонов мы видим только в литургии (например, в великие и двунадесятые Господские праздники).

Антифоны – это характерный элемент древнего богослужения константинопольского соборного типа (по Типикону Великой Церкви). Но происхождение антифоны имеют из Древнего Иерусалима. Уже в 80-х годах IV века одна из паломниц на Западе оставила свои записи, известные сегодня как «Дневники» Эгерии, в которых описываются особенности богослужения, совершаемого в Иерусалиме. И особый упор она делает на описание служб Страстной седмицы. Для человека, наблюдающего извне, она довольно подробно их описывает, еще и с эмоциональной характеристикой.

Главной особенностью служб Иерусалима было то, что они совершались на тех местах, которые описываются в Евангелии. Причем, когда в начале IV века началось возрождение и восстановление Иерусалима, в первую очередь строилось множество храмов, обозначающих особые места, связанные с Евангелием. Поэтому службы, носящие стациональный характер, связанные с переходами от одного места к другому, в Иерусалиме были наиболее развитыми.

Бдение Великой Пятницы начиналось с вечера Великого Четверга на горе Елеон, а дальше шествие шло с остановками, которых было семь. Соответственно, было и семь евангельских чтений (хотя сегодня их уже двенадцать). Двенадцать чтений появились довольно поздно. Был период, когда их было одиннадцать, потом еще одно было прибавлено. Эти семь Евангелий и перемежаются антифонами, которые были необходимы для того, чтобы заполнить паузы перехода от одного места к другому.

Этот элемент службы почти в неизменном виде дошел до нашего времени. Это характерная особенность выдающихся служб года. Один из немецких ученых-литургистов даже выявил такой закон: чем реже совершается служба, тем больше древних элементов она в себе хранит.

А вторая часть утрени Великой Пятницы уже более-менее обычная, мы слышим там трипеснец, который представляет из себя неполный канон, хвалитные псалмы со стихирами, и между этими частями вставляются оставшиеся пять Евангелий.

Кроме этого, есть еще одна служба Великой Пятницы, которая имеет достаточно древнее происхождение, но она серьезно видоизменилась. Это дневная служба Великой Пятницы, на которой тоже звучат Евангелия, и для нее были составлены особые двенадцать тропарей. Сегодня они тоже сохранились, только оказались включенными в состав службы великих часов (аналогичные службы совершаются накануне Рождества и Крещения и называются царскими часами). Они аналогичны по своей структуре, состоят из особо подобранных псалмов, с включением в их состав чтений, состоящих из ветхозаветного отрывка (паремии), апостольского отрывка и евангельского. В часах Великой Пятницы используются повествования четырех евангелистов о страданиях и распятии Христа. То есть эта история повторяется в службе четыре раза.

Еще одной замечательной, очень красивой и торжественной службой Великой Пятницы является вечерня, на которой в современной практике принято совершать вынос плащаницы. Хотя этот обряд, наверное, самый поздний по времени своего происхождения в составе служб Страстной седмицы. Он даже не описывается в Типиконе. Это потому, что в практике он возникает уже после XVII века. Если в службе Великой Субботы плащаница хоть как-то упомянута, то в Великую Пятницу она никак не упоминается.

Но сегодня вынос плащаницы – один из самых торжественных моментов в конце великой вечерни. В древней константинопольской практике и в Студийском типиконе отмечено, что в этот день совершалась литургия Преждеосвященных Даров. Сейчас ее нет, но осталась торжественная великая вечерня, включающая в себя чтение паремии, апостольское и евангельское чтение (тоже составное, которое описывает картину событий этого дня, связанных с бичеванием и распятием Христа). И в конце этой службы с торжественным пением совершается вынос плащаницы и первое поклонение перед ней.

Ведущий Сергей Новиков

Записали Нина Кирсанова и Елена Кузоро