Свет невечерний. "Как правильно проклинать"

В современной политической жизни довольно часто звучит лозунг: «Не забудем, не простим». Лозунг, под которым подписываются и христиане. Люди, которые участвуют в политической, общественной, социальной жизни, вынуждены вступать в борьбу с оппонентами: организациями, авторами, публицистами, политическими деятелями, даже странами, государствами. Что тут скажешь? Так устроена наша жизнь; борьба была, есть и будет.

Следует ли христианину участвовать в этих дебатах? Видимо, да. Потому что христианин не может оставаться безучастным к тому, что происходит вокруг. Но есть та грань, за которую христианину никогда не следует переходить. Даже если вы участвуете в политической жизни и сражаетесь с оппонентами, есть вещи для христианина непозволительные. Даже если ты верный следователь, верный сторонник своего курса или партии, есть линии, за которыми ты перестаешь быть христианином, отрекаешься от Евангелия.

Я сейчас говорю о заповеди, которая встречается не только в Евангелии, но и в христианских текстах, текстах святых отцов. Это заповедь о любви к врагам. Заповедь вечная, актуальная. Мы не можем сказать, что в XIX веке она была актуальна, а в XXI веке мы должны про нее забыть. Мол, на повестке дня стоят более важные темы, жизнь стала интенсивнее, и мы имеем право разрешить себе ненавидеть врагов, проклинать их, желать им зла, клеймить их позором и строить всяческие козни. То есть позволять себе эмоциональную распущенность относительно своих врагов, относительно пожеланий своим политическим оппонентам.

В Ветхом Завете и даже в религиях дохристианских присутствовало религиозно обоснованное право человека проклинать своих врагов. В Книге Паралипоменон есть история о том, как священника и пророка Захарию, сына Иодая, побивают камнями по приказу царя Иоаса. Подумайте: священника и пророка! То есть человека, не только наделенного статусом священной иерархии, но и имеющего определенные харизматические дары от Господа. Дары не институционально переданные, а полученные от Господа как великий дар конкретно ему, этому священнику.

Царь усмотрел в словах пророка и священника Захарии слова, подрывающие его авторитет как руководителя государства. Слова мятежника, человека, который подбивает к бунту, волнует общественность, общественное мнение. Страшной смертью умирает этот священник. Подумайте только, как это происходило: человека побивают камнями. Жесточайшая казнь. И, умирая, пророк Захария говорит: «Да видит Господь и да взыщет». Это были его последние слова, которые запечатлели его ученики, и это вошло в текст Ветхого Завета и в Книгу Паралипоменон.

«Да видит Господь и да взыщет». Он практически проклял царя, проклял его власть, его бюрократический аппарат, государственный строй; он призвал к мести, к возмездию.

И мы можем ему сочувствовать, сказать, что он был абсолютно прав, потому что правда на его стороне. Такая необоснованная жестокость, реакция на правдивые слова хорошего человека, конечно, вызывают возмущение.

Но что-то случилось с человечеством после Евангелия, после того, как Христос пришел на землю. В Книге Деяний апостолов мы видим похожую ситуацию: архидиакона Стефана, поставленного на служение Божие, имеющего кроме статуса священного служения еще и личное помазание от Господа, потому что он пророчествовал, говорил языками, видел Христа своими глазами (в момент смерти ему явился Сам Господь, и лицо диакона просветлело), тоже приговорили к побиению камнями. Вот параллельные истории, только одна была до пришествия Христа, вторая – после.

Ученик Христа архидиакон Стефан был приговорен судом неправедным, несправедливым, тенденциозным к побиению камнями. Его вывели за город и стали забрасывать камнями. Умирая, он произносит последние слова (которые тоже вошли в текст Священного Писания): «Господи, не вмени им греха сего».

С одной стороны – слова Захарии, который говорит: «Да видит Господь и да взыщет» – проклятие, жажда мести, требование возмездия. С другой стороны – просьба, чтобы Господь не наказывал этих людей, которые не знают, что делают. На самом деле архидиакон Стефан повторил слова, которые произнес Господь при распятии, находясь на кресте: «Отче, прости им, ибо не знают, что делают». В Евангелии от Луки переданы эти слова.

Ученик Христов – тот, кто жалеет в том числе своих врагов, кто любит их. И даже если решаются какие-то бытовые, житейские, политические, хозяйственные, экономические и какие угодно другие вопросы, есть та грань, за которую христианин не может переходить. Христианин не может спуститься на уровень Ветхого Завета, не может вести себя как человек, который не слышал слов Христа; он должен взращивать в себе доброту и доброжелательность, в том числе и к врагам.

Однажды старца Силуана спросили о любви к врагам. Потому что во все времена именно эта заповедь вызывает наибольшее возмущение у людей, которые выросли в естественных условиях и которым присуща естественная нравственность: есть правые, есть виноватые, мы должны любить друзей и ненавидеть врагов. Старец Силуан ответил: «Дух Святой есть любовь, и он дает душе силу любить врагов». То есть любовь к врагам – дар Божий, говорит старец Силуан. Это не какая-то эмоциональная настроенность, когда взял и настроил себя позитивно, прочитав какую-нибудь книжку или пособие известного психолога, который говорит, что вредно желать другому неприятностей, этого делать не надо, потому что это разрушает нас самих.

Нет. Старец Силуан говорит, что мы способны любить врагов только в Духе Святом. «Кто не любит врагов, тот не знает Бога», – говорит старец Силуан. Подумайте, какая фраза! Она еще более возмутительная, чем в Евангелии. То есть если я не люблю врагов, я вообще даже не знаю Бога. Христианин, тридцать лет хожу в церковь, а Бога не знаю, оказывается. Все было напрасно. Так возмутительно звучат слова старца Силуана.

Старец Силуан говорит: «Господь – Милостивый Создатель, и Ему всех жалко. Господь жалеет всех грешников, как мать жалеет своих детей даже тогда, когда они идут недоброй дорогой. И где нет любви к врагам и грешникам, там нет Духа Господня».

Господь милостив ко всем, Он посылает дождь и на праведников, и на грешников, Он всех одинаково жалеет. Один из афонских старцев говорил, что Господь любит одной любовью и Матерь Божию, и сатану. Это слова, которые взрывают мозг: как такое может быть?.. Но это слова, которые говорятся в Духе Святом, из самой глубины доброго сердца, просвещенного Господом. Это говорят люди, которые Господа знают, говорят боголюбцы. Нельзя быть боголюбцем и при этом разрешать себе ненависть к врагам, к своим противникам, позволять себе призыв всех кар небесных на своих оппонентов. Эта ненависть разрушает, отдаляет от Господа. Чем ближе человек к Господу, тем он добрее, в том числе и к своим врагам.

Поэтому лозунги такого сорта, как «Не забудем, не простим», не должны звучать из уст христиан. Это нечто совершенно не христианское, нечто ветхозаветное, дохристианское. Мы не можем себе этого позволить. И старец Силуан, и афонские старцы, и преподобный Исаак Сирин, и прежде всего Евангелие говорят совсем о другом.

Преподобный Антоний Великий говорил, что доброта – единственный путь богопознания. Доброта и жалость – добавил бы преподобный Исаак Сирин. Вот это наш путь. Это перспектива вечности – способность видеть даже врагов своих как детей Божиих. Потому что если некто есть, он есть только потому, что Господь его любит.

Записала Нина Кирсанова