Православный взгляд. Беседа с митрополитом Томским и Асиновским Ростиславом

– На мой взгляд, ничего особенного и мистического в этом дне нет, потому что високосный год появился вовсе не как некое Божественное установление, в отличие, скажем, от того, что Господь отделил день от ночи, когда повелел светилам совершать свое движение в космосе, в галактике по определенному заданному маршруту.

Високосный год и этот дополнительный день в феврале появились как некая корректировка существовавшей календарной системы, и они являются чисто человеческим изобретением. Каждый день года имеет более мелкое деление на часы, минуты, секунды, и за четыре года как бы «лишних» часов набирается еще на один день. Поэтому людьми было принято решение раз в четыре года производить корректировку календаря, так в нашем календаре появляется еще один день.

Люди, живущие в этой календарной системе, 29 февраля совершают какие-то дела. Кто-то в этот високосный день рождается, поэтому у таких людей день рождения бывает не каждый год, а один раз в четыре года. В этот день происходят и какие-то другие события, и это не является ни плохим, ни хорошим знаком.

В нашей стране в годы советской власти была проведена еще одна календарная реформа, когда решили отказаться от юлианского календаря, по которому жила не только Церковь, но и Российская империя в дореволюционный период, и перейти на новостильный григорианский календарь, действовавший в то время в Западной Европе, поэтому у нас есть и новый, и старый стиль. Если в настоящее время 29 февраля по новому стилю считается високосным днем в году, то по юлианскому (или старому стилю) это всего лишь 16 февраля, и до 29 февраля, как говорится, еще нужно дожить.

Рассуждая об этом, можно вспомнить о нашем томском подвижнике святителе Макарии (Невском), которого Господь призвал из этой жизни в вечность 16 февраля 1926 года. Когда святитель Макарий был причислен к лику святых, день его памяти стали праздновать 16 февраля, в переводе же на новостильный календарь этот день выпадает на 1 марта, а в високосный год – на 29 февраля. Так будет, например, в этом году.

– Владыка, 29 февраля и для Вас особый день, потому что именно в этот день 20 лет назад Вас возвели в сан архиепископа.

– Дело в том, что сан архиепископа – это не какой-то особый сан, поэтому в Церкви не принято как-то особенно отмечать какие-то даты, когда, например, священника, рукоположенного во пресвитеры, через чтение особой молитвы производят в протоиереи, то есть в старшие первые священники.

Епископами являются и наш Святейший Патриарх, и все митрополиты, архиепископы и епископы. У всех у них один и тот же сан – сан архиерея, епископа. Иногда епископов производят в степень архиепископа или митрополита. То есть митрополит – это епископ, возглавляющий митрополию. Подобное возведение в сан – это некое рядовое событие, и человек не будет помнить его всю свою жизнь, в отличие, скажем, от даты, когда он был призван к определенному виду служения в Церкви.

День священнической хиротонии для священника – это такая же важная дата, как для человека мирского день рождения, потому что в этот день он родился как священник. Поэтому в день своей хиротонии священнослужитель старается обязательно совершить Божественную литургию. Это же касается и епископов.

День моей хиротонии во епископы – 28 ноября 1993 года. В этот день либо в ближайшее воскресенье я стараюсь провести особую службу, помолиться Господу, попросить Его благословения на несение того креста, который был возложен на мои плечи.

– Давайте немножко спустимся на бытовой уровень. Скажите, пожалуйста, что можно посоветовать родителям, у которых ребенок родился 29 февраля? Наверное, не очень справедливо поздравлять его только один раз в четыре года или все-таки уместно поздравлять его 1 марта или 28 февраля?

– Если эти родители церковные, то они знают: если их ребенок родился 29 февраля по новому стилю, по старому стилю он родился 16 февраля, и этот день никуда не пропадает, он каждый год присутствует в юлианском церковном календаре. Поэтому в любом случае день рождения ребенка в год високосный приходится на 29 февраля по новому стилю, а если год не високосный, то на 1 марта. 

– 29 февраля случается именно в високосный год, и многих людей это, конечно, пугает. И когда таким людям объясняешь, что это просто издержки календаря, что ничего необычного в этом нет, все равно они верят, что високосный год тяжелее. Эти люди говорят: «А вы помните, что в предыдущий високосный год была эпидемия ковида и какой был ужас?» Что можно ответить таким людям?  

– Вообще-то нельзя вспомнить ни одного года, в который бы не случались какие-то катаклизмы, уж в таком несовершенном мире мы живем благодаря человеческой греховности. Вот сейчас наступил високосный год, прошлый год был обычным годом, но разве он был легким? Разве в прошлом году не происходило ничего куда более трагичного, печального и скорбного, нежели ковид?

Чем дальше мы уходим от этого времени, которое пережили, тем больше понимаем, что опасность этой эпидемии на самом деле была сильно преувеличена, и многие меры, которые тогда предпринимались для ликвидации этой эпидемии, сегодня кажутся довольно странными; например, обработка улиц, машин из брандспойтов какими-то растворами. Конечно, все это не работало. Просто люди иногда внушают себе, что раз год високосный, то что-то должно произойти, но ведь это «что-то» происходит каждый год.

И вообще все, что происходит, зависит не от того, какой это год, а от того, какие мы. Если мы будем крепко держаться за Господа и стараться жить по заповедям Божиим, то любой год будет благословенным.

Когда начинается новый год, во всех храмах служится особый молебен, мы испрашиваем у Бога благословения на предстоящий год. Мы, верующие люди, знаем, что если мы окажемся достойными этого Божия благословения, то получим его в том числе и в високосном году. Поэтому я хотел бы посоветовать нашим телезрителям не мистифицировать этот год, а больше думать о том, чтобы освящать время нашей земной жизни верностью Божественным заповедям.

– Мы с Вами сегодня уже говорили о Макарии (Невском), о дне его памяти. Давайте теперь поговорим о том, почему для томичей этот святой так близок, а он действительно очень близок всем нам. Я знаю, что в Вашей своеобразной коллекции есть много примеров благодатной помощи Макария (Невского) томичам.

– Подвижника святителя Макария (Невского) почитают во многих регионах. Он закончил свой жизненный путь в Подмосковье, последние годы своего служения Церкви до почисления на покой был митрополитом Московским, занимал одну из ведущих архиерейских кафедр дореволюционной Российской империи. И поэтому он почитается в Москве и Подмосковье, где жил последние дни своей жизни.

Святитель Макарий проживал на покое и в Николо-Угрешском монастыре в Котельниках до его закрытия. Его почитают в Троице-Сергиевой лавре, где после 1957 года долгое время его святые останки находились в крипте Успенского собора лавры. Его гробница всегда была посещаема и почитаема еще до причисления его к лику святых.

Но особо почитают святителя Макария как своего архиерея в Сибири, прежде всего в тех епархиях, главой которых был святитель Макарий. С 1891 по 1912 год он был епископом, а затем архиепископом Томским, то есть довольно большой период времени – два с лишним десятилетия.

В то время в Томскую епархию входили и нынешний Алтайский край, и Республика Алтай, и Новосибирская и Кемеровская области, и даже север Казахстана. Святитель Макарий был архипастырем этого огромного региона. Его особенно почитают в этих епархиях, потому что святитель Макарий здесь жил, он служил в тех храмах, которые с того времени сохранились во всех наших регионах.

Поскольку кафедра святителя Макария находилась в городе Томске, то особо его почитают томичи. Когда в 1912 году святитель Макарий получил назначение на Московскую кафедру и должен был покинуть Томск, в декабре этого года он совершил последнее богослужение в Троицком кафедральном соборе. Проститься и в последний раз помолиться вместе со своим архипастырем пришло очень много и официальных лиц, и простых богомольцев. Собор был буквально переполнен.

Во время своей проповеди за этим богослужением святитель Макарий обратился к томичам с предложением о заключении своеобразного договора. Он сказал, что когда люди расстаются на долгое время, они связывают себя какими-то обязательствами, договорами. Подобный договор он хотел бы заключить и с томичами.

Святитель Макарий сказал: «Если вы обещаете помнить меня и поминать в своих молитвах, то и я со своей стороны даю вам обещание в молитвах никогда не забывать вас». Такое предложение было воспринято томичами с особым энтузиазмом. Все заверяли святителя в том, что они готовы к заключению такого договора.

Таким образом, на этом богослужении был заключен завет между святителем Макарием и верующими обширной Томской епархии. Поэтому здесь, на Сибирской земле, мы не забываем святителя Макария, чтим его память, возносим ему наши молитвы, и он, как и обещал, не забывает молиться за нас перед Престолом Божиим на небесах. И отсюда такие удивительные чудеса, которые происходят заступничеством и молитвами святителя Макария с теми людьми, которые чтут его память.

Десница святителя Макария пребывает в кафедральном соборе города Томска, а полностью мощи по благословению Святейшего Патриарха Кирилла были перенесены из Троице-Сергиевой лавры в Республику Алтай и пребывают в Горно-Алтайске, который до революции назывался Улала и был центром Алтайской духовной миссии, где начинал свое служение Церкви Христовой святитель Макарий.

Я помню тот день, когда десница святителя Макария после обретения его мощей по благословению Святейшего Патриарха была привезена в Томск. На встречу с этой святыней собралось огромное количество людей.

Мне запомнился рассказ одной женщины об этом событии. После молебна она подошла к ковчегу со святыми мощами и положила на него свою руку. Семинаристы, посчитав этот жест не совсем благочестивым и благоговейным, возбранили ей это, и женщина смиренно и кротко подчинилась и отошла в сторону.

Через месяц она пришла в Епархиальное управление, чтобы рассказать о произошедшем с ней чуде. Оказывается, эту женщину долгое время беспокоили сильные боли в руке, причем никакие медикаменты ей не помогали. Боль особенно усиливалась в ночное время, и на протяжении нескольких лет она не могла ночью уснуть, страдая от этой боли.

Когда же она подошла к мощам святителя Макария и возложила свою руку на ковчег, прося помощи у святителя, а затем отошла в сторонку, она почувствовала, что боль прошла. Поначалу она подумала, что это какое-то кратковременное улучшение ее состояния, но в первую ночь она уже крепко спала, потому что ночью боль к ней не вернулась.

Когда прошел уже целый месяц, а боли больше не было, женщина осознала, что она исцелилась от нее и засвидетельствовала чудо, совершенное святителем Макарием. И таких удивительных рассказов я слышал от томичей довольно много. Они благодарят святителя Макария за помощь, которую он им явил.

– У нас еще есть вопросы телезрителей.

«В одном из евангельских рассказов Спаситель не стал мыть руки перед трапезой, объяснив это тем, что это не столь важно. Но вряд ли кто-то из священников скажет, что нам перед обедом тоже можно не мыть руки. Как Вы думаете, почему именно на таком примере было показано, что внутреннее важнее внешнего? Ведь гигиена – это в том числе и профилактика болезней».

– Знаете, есть гигиена физическая – наших рук, тела, а есть гигиена духовная, и она не менее важна. Часто люди много времени уделяют внешней гигиене – физической, и совершенно пренебрегают гигиеной духовной, и Господь этим примером показал, как мы должны расставлять приоритеты.

Здесь нет указания на то, что мы всенепременно должны пренебрегать какими-то внешними гигиеническими средствами, но Господь показал, что это полезно лишь в земной перспективе. Содержа свое тело в чистоте, мы избегаем каких-то болезней, ведь там, где грязь, всегда присутствуют болезнетворные бактерии – источники заболеваний. Но когда люди уделяют этому очень много внимания, они пренебрегают гигиеной духовной, и получается некий перекос.

Человек может тщательно мыть руки с мылом, дезинфицирующими средствами, но если при этом он оскверняет свою душу осуждением, сребролюбием, блудными помыслами и пожеланиями, то, конечно, это оскверняет его в значительно большей степени.

Все мы хорошо знаем, что нечистая, грязная среда является благоприятной средой для размножения бактерий и возникновения заболеваний, но когда наша душа полна грязи духовной, греховной, это тоже среда для распространения болезней. Почему в Церкви есть таинство Елеосвящения, соборования? Потому что Церковь предлагает нам позаботиться не только о нашей физической чистоте, но и о чистоте духовной.

Руки-то мы можем привести в порядок, но если наша душа загажена пороками, то она все равно уязвима, в том числе и для внешних болезней. Поэтому здесь Господь указывает подлинный источник нестроения в этом мире, которым является человеческая душа. И мы не должны забывать об этом.

– «Считается, что лучше исповедоваться у одного и того же священника. Сейчас у всех храмов есть интернет-ресурсы. Можно ли попросить приходы указывать в расписании богослужений, кто из клириков будет принимать исповедь? Ведь это, как правило, известно заранее».

– Если мы узнаем из Интернета, когда в приходе будет проходить исповедь, значит, такие мы прихожане. Сейчас на интернет-ресурсах приходов, в том числе и в нашей епархии, принимают поминальные записочки, даже можно отправить пожертвование с просьбой поставить свечу. Меня это всегда очень печалит.

Если человек не может найти время, чтобы дойти до храма и поставить свечу, то это крайне странно. Я думаю, что приходская жизнь не должна быть связана с какой-то информацией на интернет-ресурсах.

Если у вас в храме есть священник, которого вы считаете своим духовником, то, может быть, лучше узнать у него, когда он будет исповедовать и когда благословит вам прийти на исповедь. А тот, кто пользуется только объявлениями из Интернета, показывает лишь очень сильную степень своей расцерковленности, что ли.

Как правило, на приходских и епархиальных сайтах мы вывешиваем расписание каких-то не совсем обычных церковных мероприятий или богослужений, например, о том, что в епархию прибывает какая-то святыня, когда и где произойдет ее встреча, когда перед этой святыней будут совершаться особые службы, молебны.

На эти объявления обращают внимание даже люди, которые очень редко бывают в храме; например, приходящие только на пасхальную службу. Прихожане любого храма и так знают, когда у них на приходе будет пасхальная служба, но человек, который приходит в храм лишь несколько раз в году, захочет посмотреть, когда же нужно прийти на эту пасхальную службу, и именно для этого подобная информация и размещается на приходских сайтах. Но я не думаю, что на сайтах обязательно должна быть информация о каждой исповеди, хотя на некоторых приходах такую информацию все же вывешивают.

Такая информация уместна, например, на сайте Троице-Сергиевой лавры, и в ней всегда указывается, что исповедь состоится в таком-то храме в такое-то время, потому что в лавру приходят не только ее прихожане, но и паломники со всего мира. Конечно, человеку, который, может быть, один раз в жизни приезжает в Троице-Сергиеву лавру в качестве паломника с Дальнего Востока, или из Сибири, или даже из какого-то зарубежного государства, нужно сориентироваться, в каких храмах совершается богослужение, где проходит исповедь. А что касается приходских ресурсов, я думаю, это не столь важно.

– Ну да, для Троице-Сергиевой лавры, для каких-то других монастырей такое интернет-присутствие как раз уместно, потому что, к примеру, иногда бывает так, что у человека нет возможности завтра приехать в Троице-Сергиеву лавру, но ему хотелось бы, чтобы там за него помолились, и обращение на сайт лавры становится для него выходом в этой ситуации. А обращаться с подобным на томские ресурсы, наверное, стоит разве что человеку, которому трудно передвигаться даже по квартире.

Ведущий Виталий Стёпкин

Записала Людмила Белицкая