Беседы с батюшкой. Что такое грех. Часть 1. Священник Александр Асонов. 3 августа 2023

– Тема передачи звучит так: «Властен ли человек над грехом?» Само осознание греха, может быть, уже помогает человеку победить его. Но как определить грех? Казалось бы, мы читаем массу святоотеческой литературы, посвященной именно этой проблеме, но тем не менее учимся, наверное, только на своих ошибках, а не на чужих. Сложно понять, что такое грех.

– Начать нужно с того, чтобы дать четкое определение греху. Это слово мы часто используем в обиходе в отношении тех или иных наших проступков, злодеяний, плохих дел, которые мы иногда совершаем. Но я бы подчеркнул, что наши проступки, жизненные ошибки и недобрые деяния являются следствием того, что Церковь называет грехом.

«Грех» – по-гречески «амартия», в переводе буквально означает «промах», в общем и целом это повреждение. В русской речи «грех» и «погрешность» однокоренные слова. «Поломка» – это некоторый синоним. Эти слова и говорят нам, что такое грех в жизни человека.

Учение о грехе в Церкви существует издревле, с апостольских времен. А апостолы имеют его из древней иудейской традиции. Что же такое грех? Какова его природа? Нам всем хорошо известно ветхозаветное сказание о том, как наш праотец Адам и праматерь Ева пережили то событие, которое в нашей традиции называется первородным грехом, то есть великим грехопадением. Оно описано в Книге Бытия. Все мы не раз слышали эту историю, есть очень много произведений искусства, которые посвящены этому событию.

Так вот, в данном случае речь идет о том явлении, которое, как я уже определил, на греческом называется «хамартия», а в русской лексике «грех». Человек, будучи созданным по образу и подобию Божию, переживает великое грехопадение, о котором повествует Ветхий Завет. Человек – это мужчина и женщина, он и она: И сотворил Бог человека по образу Своему… мужчину и женщину сотворил их.

Человек вкушает от древа познания добра и зла. Что это за древо? Было ли оно? Что это были за плоды? Как они выглядели? Каковы они были по сути своей? Что имел в виду ветхозаветный автор? Вопросов много, но давайте рассуждать не о том, было это дерево или нет, был ли плод похож на яблоко, на грушу или на апельсин, а о сути происходящего. Есть некоторый источник знания добра и зла, и человек имеет к нему допуск. Таким образом, мы видим, что ему дана свобода выбора в том пространстве, которое называется Эдемский сад.

Человек имеет возможность вкушать практически от всех деревьев, и от этого тоже. Но Господь говорит ему:«Не вкушай, иначе будут очень печальные последствия». Как бы: «Подожди, не спеши». Я интерпретирую то, что написано в Ветхом Завете, чтобы наш слушатель еще раз вспомнил всю эту историю. Я пытаюсь сделать ее более актуальной. Есть источник, к которому у человека есть допуск, но его предупреждают, что не надо сейчас его касаться. Придет время, и все произойдет. Тем не менее человек имеет в данном случае свободу выбора, а значит – свободу воли. Уж коль скоро он создан по образу и подобию Божию, то также является творцом. Кстати, акт человеческого творчества проявляется именно тогда, когда Господь просит его стать сотворцом и назвать животных, дать им имена.

Когда мы даем наименование тому или иному субъекту или объекту, то определяем его во времени и пространстве. Это очень важный вопрос. Имя определяет субъект или объект, то есть его титул, а значит, и его функцию. Есть дисциплина семиотика, которая занимается этими вопросами. Это наука о знаках и символах.

Это все очень интересно. Кто сказал, что это стол? Может быть, это стул. Но мы уже дали определение этому объекту и этим определили даже его практическую функцию во времени и пространстве, можно сказать, навсегда. Но, с другой стороны, все можно поменять, положить на него подушки и сказать: «Я не согласен, это стул». И поменяться может очень многое.

Это касается и других существ. Адам становится сотворцом в процессе творения с Богом. Он дает имена животным, определяет их судьбу, их практическую функцию на земле. И, между прочим, мы – люди, существа разумные – до сих пор сохраняем очень серьезное отношение к имени. И это не просто так. Но сейчас мы говорим не об этом.

Будучи сотворцом и венцом творения, у которого есть свобода выбора и свобода воли, человек соприкасается с источником знания добра и зла. Но давайте теперь зададимся вопросом: «Знание добра и зла – это хорошо или плохо?» Можно предположить, что это не хорошо и не плохо, это просто знание. Вы знаете, что есть добро и есть зло. В чем же пагубность происходящего? Человек впервые в своей истории становления совершает акт, который предполагает его личное творчество без участия Бога. Человеку хочется показать, что он может постичь удивительные тайны бытия и без Бога. А источник знания добра и зла – это тайна бытия. Что такое естественное зло и естественное добро? Мы до сих пор задаемся этими вопросами. Был момент, когда человек не соприкасался с этим знанием, то есть какие-то начала, которые определяются как добро и зло, уже существовали, просто человек еще не имел знания об этих стихиях.

В Ветхом Завете повествуется о некоем змееподобном существе, которое шепчет человеку очень соблазнительные помыслы, и человек прислушивается к ним. Интересно, как это существо строит свой диалог с человеком. В этом диалоге проявляется вся суть этого существа и человеческого мышления. Это опять же очень интересные образы, которые Ветхий Завет выражает в великолепной иносказательной форме. Человек как бы ведет общение со своим внутренним миром: «Есть источник знания добра и зла, но если я буду почерпывать из него знания, то, как предупредил меня Всевышний, будут печальные последствия, придет смерть». Что говорит это змееподобное существо в его сердце? «Нет, не умрете, но станете как боги». Вот основной конфликт, основной камень преткновения для человека. «Я стану как Отец». Этот конфликт отцов и детей до сих пор продолжается в истории человечества. И брат на брата, и сестра на сестру, и мать на детей своих, и отец на своих детей, и дети против родителей.

«Я стану как Отец, как Творец. Я по образу и подобию Его смогу достичь высоты во всей полноте Его величия» – так думает человек и наверняка допускает мысль, коль скоро ему дана свобода воли, что таким образом он может даже порадовать своего Творца. Того, с Кем он имеет постоянную связь. У них есть мистическая связь в этом пространстве, которое называется Эдемский сад. И когда он заново встретится со своим Отцом, то сможет сказать: «Смотри, Ты мне сказал не касаться этого источника, этого древа познания добра и зла, а я коснулся и познал. Я сделал. Посмотри, я тоже могу».

Как это похоже на историю блудного сына, на историю каждого из нас... Один писатель красиво сказал: «Видно, все мы у Господа Бога корабли, ушедшие в море». Каждый корабль избрал свой путь и свои ветра и по этой стихи понесся вдаль. А знание добра и зла и есть стихия.

Дальше происходит трагедия. Эту трагедию очень хорошо изъясняет раввинистическая древняя иудейская традиция. Она сохранилась в христианской Церкви. Человек, познав, что такое добро и зло, действительно не умирает. Что происходит дальше? Дальше является Бог. В Священном Писании описывается, как Бог ходил по Эдемскому саду, искал Адама. А с мужчиной и женщиной вдруг стало что-то происходить. Вкушение от древа познания добра и зла стало определенным образом действовать на их бытие и сознание. Их ощущение себя стало меняться. Они вдруг обнаружили, что мир устроен своеобразным образом. Стали открываться новые краски.

Им открылась их нагота. Это тоже интересный вопрос. У них меняется сознание, а значит, взгляд на вещи, которые их окружают. Вот в чем суть. Они постигают, что такое добро и зло. Они увидели, что наги. Добро это или зло? Это первый вопрос, который возникает у человека. И тут же возникает смущение. До этого для них это было не хорошо и не плохо, это был просто факт. И вдруг они обнаруживают, как им кажется, свое несовершенство, свою наготу. Возникает диалог с Богом, Господь говорит: «Адам, почему ты прячешься от Меня?» Адам отвечает, что обнаружил себя в новом качестве. Потрясающий диалог. В ходе беседы Бог, обращаясь к некоторому сонму духовных начал и сил, говорит во множественном числе: Адам стал как один из нас. Ветхий Завет не поясняет, что это за сонм духовных начал. Бог говорит во множественном числе, мы можем предположить, что это некоторый прообраз Троицы, Отца, Сына и Святого Духа.

Но что дальше? Получается, что змееподобное существо, которое общалось с Адамом, его не обманывало, но не говорило что-то до конца. Изначально во время диалога с искусителем Адам слышит: не умрете…вы будете, как боги. И в диалоге со Всевышним мы обнаруживаем слова: вот Адам стал одним из Нас. Таким образом, Бог подтверждает, что происходит именно такой процесс. Искуситель не врал, он недоговаривал. В этом его суть. Пытливый голос искусителя с тех пор постоянно присущ каждому человеку со времени его рождения, то есть прихода в этот мир.

В чем же трагедия? Дело в том, что иметь знание о добре и зле и иметь способность управлять добром и злом – разные вещи. Иметь знание о чем-то и иметь способность практического использования данных явлений совершенно разные вещи. Вы можете иметь знания о том, что существует любовь, но не иметь способности ее проявлять. То есть она где-то есть, но, как говорится, ее никто никогда не видел. Это самая печальная и трагичная ситуация, связанная с великим грехопадением человечества.

Все мы наследники природы Адама и Евы. Мы представляем из себя образ и подобие Божие, поврежденные хамартией, которая вошла в нашу жизнь через великое грехопадение, когда человек вкусил от древа познания добра и зла и его бытие стало меняться именно на сознательном уровне. Это очень важный момент. И человек как бы знает, что есть добро и зло. Он знает, что они есть. Но поймать тот момент, когда он может четко определить, что это подлинное добро, а это подлинное зло, что это подлинное белое, а это подлинное черное, он не может.

Заметьте, в этот момент человек еще вечен. И он обречен всю свою вечную жизнь искать ответы на те вопросы, которые перед ним возникают, и никогда не найти ответов. Он обречен их искать и не находить. Это некоторая степень умопомрачения. То есть я знаю, что есть добро, но что оно из себя представляет, где настоящее добро – не знаю. То, что сейчас кажется добром, завтра может быть уже злом. То, что сегодня вроде бы зло, завтра может быть добро. У человека возникает очень большое количество вопросов. Я бы сказал, что с момента вкушения древа познания добра и зла начинается новая эра человечества – поиск истины без Бога. А она возможна только с Богом. Потому что единственная истина – это Бог. Полное постижение того, что такое истинное добро и зло, по мнению древних, возможно только вместе с Всевышним через приобретение способности практического употребления этих начал. Но человек уже обрек себя на постоянный поиск полноты истины в одиночестве, проявив свою собственную волю и нарушив правила, которые были установлены свыше и которые нельзя было нарушать. Отсюда все вопросы у древнего человека.

Поэтому так сложно написано самое древнее произведение Ветхого Завета – Книга, посвященная Иову Многострадальному. Она свидетельствует о том, что человек всегда искал ответы на вечные вопросы и никогда не мог их найти. Это вопросы: «Зачем это со мной происходит?», «К чему вся эта жизнь?», «Почему так сложно все устроено?» К Иову приходят его друзья и начинают с ним беседовать. Идет сложная дискуссия. Это очень серьезное древнее философское произведение, которое намного сложнее, чем большинство произведений наших классиков, в том числе мировых: от Шекспира до Достоевского. Уже в древности человек задается этими вопросами вследствие того, что его природа повреждена хамартией.

А что такое хамартия? Давайте задумаемся. Это погрешность, грех. Когда человек проявил свою волю, нарушив правило, установленное свыше, то включил невидимые механизмы, которые действуют как законы физики. А давайте представим себе такую ситуацию: кто-то из ваших знакомых говорит: «Понимаешь, все физики очень умные, придумали какую-то гравитацию, какие-то физические явления, но я вот что тебе скажу: все это чушь собачья, человек может летать, и если подкинуть вверх кирпич, он необязательно упадет на землю, необязательно полетит вниз, он может полететь и вверх и никогда не упасть». Вы же говорите: «Слушай, это все красиво звучит в твоих устах, но физики не столько это придумали, сколько дали определение явлению, которое существует в природе». Также существуют невидимые метафизические законы, которые стоят над человеческой моралью и этикой и действуют точно так же, как законы природы. Нравится вам или нет, они будут работать. И у этих законов существует своя определенная последовательность, свои причинно-следственные связи.

Человек запустил эти невидимые, установленные Богом законы при вкушении от древа познания добра и зла, и в его жизнь вошло повреждение. Это знание добра и зла начинает повреждать в нем полноту Божественной природы, образа и подобия Божия. Они в нем сохраняются, но это знание как бы начинает раскалывать их на кусочки, и человек вроде бы по образу и подобию Божию, но уже поврежден. В его природе теперь есть погрешность, и не только в генетическом смысле, но в смысле существования вида.

И поскольку человек сотворец, то через его ощущение добра и зла, которые он по-настоящему определить не может, в этот мир входит хамартия. У человека есть способность так или иначе использовать какие-то духовные начала в своей жизни, оказывая влияние на окружающий мир. Он дал название всем живым существам на земле. Хамартия входит в этот мир, и через человека начинают повреждаться все окружающие его предметы, объекты и субъекты. Вот почему апостол Павел говорит: вся тварь совокупно стенает. Вся беда на земле только от человека. Это мы так смотрим на мир.

Это древний философский вопрос, также связанный с повреждением человеческой природы, то есть этой поломкой образа и подобия Божия в человеческой жизни. Что первично, а что вторично? Что определяет что: бытие сознание или сознание бытие? Это мир такой плохой, поэтому мы такие? Или наоборот: это мы внутренне такие, поэтому мир такой? Мир-то не плохой и не хороший. Он такой. До сих пор ведутся споры, что первично, а что вторично. Если читать самые древние произведения, которые мы обнаруживаем в книгах Ветхого Завета (а это все произведения Торы, которые, заметьте, также присущи и исламской культуре), то практически все авраамические религии имеют свою историческую связь с этой традицией истолкования человеческой погрешности. Вследствие этой амартии человек постоянно задается вопросом: «Почему так со мной происходит? Что делать и кто виноват?» У Адама наступает момент некоторого умопомрачения в Эдемском саду.

Что такое грех? Тема очень глубокая. Грех – это неотъемлемая часть повреждения Божественного образа и подобия в человеческой психосоматической природе. Адам и Ева обречены на постоянное ощущение сумасшествия. Что делает Всевышний? Он их не наказывает, нет. Он говорит: Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно. Многие склонны думать, что это наказание. Но если мы будем изучать древнюю иудейскую раввинистическую и апостольскую традицию истолкования этих мест Священного Писания, то увидим, что речь идет о милосердии Отца. Он прекращает вечную человеческую жизнь, избавляя человека от постоянного сумасшествия. Он полагает предел, не нарушая Своих законов. Всевышний не может нарушить установленные Им законы, иначе Он станет преступником. А Всеблагой, Всевидящий, Всемилосердный, Всеправедный не может быть преступником. Он гарант стабильности бытия. Он полагает смерть человеку. Смерть как бы заложена. Он не дает человеку возможности вечно оставаться в состоянии умопомрачения, постоянно задаваясь вопросом: «Что есть истина?»

У человека жизнь становится ограниченной. Но в соответствии с учением Церкви смерть – это переход от одной формы бытия к другой. Смерть – это не исчезновение индивидуума, а его трансформация. Но естественным образом возникает вопрос: «А что там?» Священное Писание тоже дает на него ответ. Там есть некоторое пространство, где человек уже существует в новой форме. Личность никуда не исчезает. Это пространство называли по-разному: Гадес, Вальхалла и так далее. У всех народов были свои названия. Это пространство, где человек пребывает без Бога, коль скоро он уже начал путь без Него. Он живет с этим добром и злом и творит всякие зачастую недобрые вещи, которые затягивают его в определенный омут. Человек пребывает в этом пространстве. И там он обречен на вечные муки. Но это то самое пространство, куда особым образом может войти Бог, совершив в то время еще неизвестные человеку дела и запустив определенные процессы в соответствии с неписанными метафизическими законами, существующими во всей вселенной, как и физические, математические,  химические и другие правила.

Речь идет о пришествии Бога через Господа нашего Иисуса Христа, а вследствие этого и через Духа Святого. У Бога нет времени, у Него не существует понятий «сейчас», «вчера», «завтра». Это глубокое философское представление, которое нам даже представить очень сложно. То есть творение человека, его грехопадение, пребывание в аду, пришествие Спасителя и прочее происходит чуть ли не сразу, вне времени.

Если мы представим себе, что за чертой смерти существуют другие измерения и там нет времени, то получается, что когда Адам и Ева умирают, они сразу же предстают перед Тем Богом, с Которым только что расстались в Эдеме. Вот почему очень часто изображается, как Спаситель сходит в ад и первыми выводит оттуда Адама и Еву, а потом уже всех праведников.

Древний христианский Символ веры, называемый Апостольским, говорит об Иисусе Христе, что Он сошёл в ад. И в апостольских посланиях, и в отеческой литературе мы часто встречаем упоминания о том, что Господь был не только погребен, но Он сошел во ад и вывел оттуда праведников. Это очень часто изображается и на иконах.

Таким образом, получается, что как только происходит грехопадение, начало мировой истории, для Бога вне времени уже определено и милосердное решение. То есть когда Адам и Ева умирают, прожив отведенное им количество лет, они тут же встречаются с Богом, Которого только что потеряли в Эдеме.

Описывается очень интересная философская картина: Бог поставил ангела, который не дает Адаму и Еве снова войти в Эдемский сад. Потеря Эдема начинается для них с момента вкушения от древа познания добра и зла. Как только они прикоснулись к этому источнику, как только этот эйдос (как сказали бы древние греки, то есть эта идея, мысль, слово) проник в их сознание, они сразу же стали терять Эдем.

Хорошо это может понять только человек, у которого есть некое психическое заболевание. Вот он сидит в обычной комнате, в нормальной обстановке. Вдруг у него начинается приступ заболевания, и окружающая среда сразу меняет свои формы. Его сознание страдает, рисуя некие образы, которых в пространстве в действительности нет, и эти образы начинают влиять на его телесное состояние. Все эти процессы, феномены пытаются изучать и лингвисты, и психиатры, и психологи, и психотерапевты, но вопросов здесь больше, чем ответов.

Так вот, состояние человека в тот момент, когда он вкушает от древа познания добра и зла, напоминает именно некое психическое заболевание. То есть он начинает смотреть на Эдемский сад и на самого себя другими глазами. Он вдруг обнаруживает, что есть нагота, что окружающие его деревья, растения и вообще все вокруг какие-то не такие, какими они были прежде, и это самое главное, что с ним происходит.

Ангел – это уже определенное ограничение человека, это некоторое мистическое существо, которое не дает ему попасть обратно. Человек не может вернуться, потому что ангел его блокирует, но генетическая память об этом месте где-то очень глубоко в человеке остается.

С самых древних времен человек постоянно рассуждает о каком-то прекрасном месте, где нет этого зла, что ли, этого непостоянства бытия. Помните, в песне из фильма «Бандитский Петербург» есть такие слова: «Каждый день, то теряя, то путая след, я иду в этот город, которого нет».

Всем людям, независимо от их этнического, национального происхождения, от их социального положения, присуща генетическая память о некоем сокровенном добром месте, к которому они бессознательно стремятся, и они ищут его, пытаясь каким-то образом восстановить его ощущение.

Кстати, именно по этой причине существует искусство во всех его проявлениях: литература, живопись, кинематограф, театральное искусство. Человеку хочется вернуться в это пространство. Он сохранил эту генетическую память от Адама и Евы, но она погребена под хамартией, раздавившей его.

Знание добра и зла повредило человека, и возникла хамартия – некая погрешность, повреждение вследствие этого знания, которым человек не может управлять. В этом и заключается причина всех наших бед. Все, что мы называем грехом, есть последствия повреждения, или хамартии.

Думаю, выражение «совершить грех» не совсем правильное. Лучше сказать: «Знаете, этого делать нельзя, это неправильно, потому что у этого будут последствия». Но у нас есть склонность ко греху, потому что мы повреждены. Можем ли мы управлять этой нашей склонностью, повредившей нас? Не можем.

Нет, воля-то у нас сохранилась, но и она у нас повреждена, потому что воля – неотъемлемая часть нашей природы, образа и подобия Божиих. И если наша воля больна, здесь нужно внешнее вмешательство. Для того чтобы полнота нашей воли, без которой ничего не происходит, смогла проявиться, у нас есть свобода выбора.

Вообще вопрос волюнтаризма – способности человека своими усилиями что-то поменять в этом мироздании, древний и очень важный. Христианская Церковь говорит, что без вмешательства в этот мир Спасителя человек не может изменить природу вещей.

Но благодаря пришествию Бога у человека начинается связь с Ним, синергия. То есть Спаситель приходит в мир и возвращает общение человека с Богом, когда с помощью, образно выражаясь, Божественной длани происходит изменение природы человека, возвращение его к духовному первообразу. И это очень важный момент.

– Думаю, что нам нужно продолжить эту тему. Вы очень интересно обо всем этом рассказываете. Отец Александр, благословите наших телезрителей.

– Да благословит нас Всемогущий Бог Отец, Сын и Святой Дух. Аминь.

Ведущий Глеб Ильинский

Записали Анна Вострокнутова и Людмила Белицкая