Беседы с батюшкой. О самом печальном пророчестве Нового Завета

В московской студии нашего телеканала на вопросы отвечает протоиерей Димитрий Беженарь, клирик храма Ахтырской иконы Божией Матери (село Ахтырка), кандидат богословия, ответственный по миссионерской работе Сергиево-Посадского благочиния.

– Тема разговора о самом печальном пророчестве Нового Завета. На что нужно обратить внимание в первую очередь человеку, который только начинает жить духовной жизнью?

– Тем, кто начинает духовную жизнь, по мудрому изречению отцов Церкви, надо обратить внимание на свои помыслы. Духовная жизнь начинается с правильного внутреннего устроения, с добрых помыслов. Паисий Святогорец, великий святой XX века, говорил, что добрый помысел равен по силе многочасовому всенощному бдению. Не секрет, что у человека, начинающего духовную жизнь, неофита, бывает немного превратное представление о духовной жизни. Он думает, что это некий комплекс ограничений, когда нужно лишать себя всех земных и человеческих радостей; долго молиться, поститься и во всем себе отказывать… Существует такой стереотип, конечно, не без участия врага нашего спасения – диавола, который очень не хочет, чтобы человек следовал по пути спасения своей души.

Поэтому очень важно, чтобы с самого начала было правильное мысленное устроение. Нужно понимать, что правильный внутренний настрой начинается с добрых помыслов. Например, всем окружающим людям на их любые поступки, слова стараться находить смягчающие вину обстоятельства. Вступая в духовную жизнь и приходя в храм, человек обязательно столкнется с немощами других людей. Многие подвижники веры второй половины XX столетия, практически наши современники (например, архимандрит Павел (Груздев), Серафим (Тяпочкин), Иоанн (Крестьянкин) и ряд других), обращали на это внимание. Говорили людям, приходящим в Церковь, четко и недвусмысленно, чтобы они  ничем не смущались, что в Церковь может прийти множество людей с мерзким устроением и они принесут свои мирские страхи, свои представления о том, что правильно, а что неправильно.

Неофит, начиная духовную жизнь, обязательно столкнется с тем, что его сразу может что-то смутить и оттолкнуть. Поэтому очень важно иметь добрые помыслы и возгревать их. Здесь возникает встречный вопрос: а откуда им взяться, если их нет? Тогда надо просить помощи у Бога и стараться смотреть на все по-доброму, с любовью, милостью, снисхождением. Именно с этого начинается правильная духовная жизнь.

Представьте себе, что две дороги идут рядом, но одна из них немного (на миллиметр) уходит в сторону. Но чем дальше, тем больше она уклоняется. Это происходит тогда, когда изначально духовная жизнь поставлена на ложные рельсы, а ложные рельсы – это позиция человека, когда ему все должны. Человек думает, если он крестился, пришел в Церковь в сознательном возрасте, то здесь все ему что-то должны: батюшка, правящий архиерей, прихожане в храме… Должны чем-то помочь и понять, что он бедный и несчастный.

В приходской практике каждый священник сталкивается с такими людьми, когда человек постоянно ропщет, жалуется, унывает, хотя на самом деле и хорошо одет, и румяный, и жизнерадостный, хорошая работа, никаких проблем нет. Поэтому внутренняя привычка роптать, быть недовольным и считать, что все тебе должны, – это изначально неправильный путь, с которого духовная жизнь не пойдет.

А правильный путь – это исправить помыслы. Когда ты приходишь в Церковь и начинаешь духовную жизнь, нужно исполнять заповеди Божии: стараться всех любить и прощать. Если это не получается сразу, то стараться, как говорил преподобный Паисий Святогорец, для любого поступка ближнего, который тебя смутил, соблазнил, ставить вопросительный знак в своем уме. Может быть, человек сделал это не по злому умыслу, так сложилось; то есть нужно находить смягчающие обстоятельства для окружающих нас людей. Требовательность к себе и снисхождение к ближним – с этого начинается правильная духовная жизнь. И так она и должна продолжаться.

– Следует ли подавать записки на проскомидию за людей, которые далеки от Церкви? И если не подаем, то значит ли это, что мы относимся к ним с осуждением и становимся судьями, не зная, что у них в душе?

– Такая точка зрения существует: что если подавать записки на проскомидию за людей, откровенно живущих антихристианской жизнью (когда они находятся в оппозиции к Богу, к Церкви Христовой, евангельским нормам и заповедям), то это является нарушением Божиих законов и человеческой свободы. Но тогда возникает встречный вопрос: «А откуда я знаю душу человека?»

А если этот человек – мой близкий родственник и нас связывают кровные узы, обязательства? Я не могу о нем не переживать, если это родной брат, отец или сын. Близкого человека не вычеркнешь из жизни. Если ты воцерковленный, а твой близкий абсолютно «никакой» в религии, все равно переживаешь, пишешь его имя в записках, подаешь на проскомидию. Правильно это или нет? Не становимся ли мы тогда судьями ближних, когда решаем сами: подавать или не подавать, писать или не писать?

Весь нюанс данной ситуации заключается в том, что происходит незаметное для самого человека уклонение от сути. Никто из святых отцов Церкви, подвижников веры никогда не говорил, что не нужно молиться за ближних. Вопрос не в том, молиться или не молиться. Молиться за своих близких, которые далеки от Бога, можно и нужно! Но молиться надо самому, надо понуждать себя к этому, понести какую-то жертву. Если человек воцерковленный, то, взяв благословение у священника, нужно усугубить свой внутренний личный духовный подвиг ради спасения ближнего.

Есть хорошая, благочестивая традиция: читать по одной главе Евангелия, по две главы апостольских посланий каждый день. Некоторые люди начинают с этого день: читают утренние молитвы и одну главу из Евангелия. Прочитал одну главу и мысленно, от всего сердца помолись за своих близких и родных, которые далеки от Церкви. Никто не запрещает;  наоборот, приветствуется, чтобы мы молились за ближних своих.

Другая есть традиция, но все должно быть по силам: можно взять один дополнительный день поста, допустим. Нередко матери, дети которых пошли по опасному жизненному пути, испрашивают благословения у духовника, чтобы попоститься, кроме среды и пятницы, еще в какой-то день (например, в понедельник) за своего сына или дочь. Все это делается по силам и по благословению. Но главное здесь – личный подвиг любви за человека.

Чаще всего люди приходят в храм, пишут записки, но сами молиться не хотят. И задают вопрос: «Разве мы судьи ближним? Почему их нельзя записывать на проскомидию?» Никто и не говорит, что ты судья. Но если хочешь помолиться – помолись. А просто подавать на проскомидию имя человека, который сознательно ведет антихристианскую жизнь, – это нарушение Богом установленного закона о человеческой свободе.

Приведу пример. Допустим, мы, христиане, узнаем, что где-то на островах живут племена, которые не знают Истинного Бога, поклоняются идолам, совершают мрачные ритуалы. Мы узнаем, что они во время своих жертвоприношений произносят наши имена, не спросив нас, хотим мы этого или не хотим, верим или не верим. Берут наши имена и возносят за нас какие-то жертвы – так грубо нарушается наша свобода; мы не верим в этого идола, не хотели бы поклоняться ему и приносить жертвы. Но нас никто не спросил. Правильно это или нет? Нет.

То же самое и здесь: если кто-то из наших родных, близких, знакомых, к глубокому сожалению, пока дорогу к Богу не нашел (нарушает сознательно евангельские заповеди, иногда демонстративно и даже бравируя этим, что он не христианин), а мы пишем его имя на проскомидию, этим мы нарушаем его свободу. И священник (а он не пророк и не сын пророка) вынимает частички и опускает их в Кровь Христову в Чашу. Мы нарушаем духовный закон, берем на себя серьезную ответственность.

Все, что происходит в духовном мире, – это реальность.  Многие скорби, попускаемые Богом, происходят из-за нарушения духовных законов. И скорби, порой превышающие наши силы, происходят в жизни по этой причине: из-за грубого нарушения духовных законов. И вопрос здесь не в том, судьи мы или не судьи своим ближним. Если хочешь помочь – возьми на себя подвиг добровольно помолиться за ближнего.

– Известно, что дурной пример заразителен, а добрый пример может не повлиять на ближнего, даже если он очевиден. Поэтому иногда люди начинают специально обращать внимание на свой добрый пример. Нужно ли акцентировать внимание ближнего на своем добром примере?

– Если это происходит в семье, то это родительский долг перед детьми. Мы же несем ответственность перед Богом за своих детей. Если дети в подростковом возрасте не замечают, что мама и папа трудятся, молятся, ночами не спят, переживают, вкладывают все силы в воспитание, а дети это не воспринимают (только что-то просят – и нет никаких обязательств, никакой благодарности), то в этой ситуации уместно родителям мягко, спокойно обратить на это внимание детей. Родители имеют власть и полномочия над детьми, в лучшем смысле этого слова. Мама может сказать: «Смотрите, дети, как я стараюсь, тружусь, обращайте на это внимание; старайтесь мне помогать, учитесь доброму».

А в отношении других людей не совсем уместно обращать внимание на свои примеры. Лучшим примером будет служить наша жизнь. Не надо говорить: посмотри, как я молюсь, как пощусь, какой я благочестивый, матом не ругаюсь... Никому ничего не доказывая, надо мирно и тихо вести духовную жизнь – и сама духовная жизнь не утаится от окружающих людей. Сначала она вызовет у кого-то интерес, кто-то будет смотреть с иронией, а кто-то и задумается. Сама жизнь, собственный пример будут действовать лучше, чем слова, это самое сильное свидетельство.

– Люди могут сказать, что это равнодушие – оставлять ближних на каком-то порочном пути и не сказать им об этом. Как повлиять на ближнего, когда помощь необходима прямо сейчас?  В такой ситуации надо ли обращать внимание на свой добрый пример?

– В нашей жизни ситуации бывают самые разные. Иногда надо действовать оперативно, вовремя предостеречь человека от неправильного пути, от рокового шага, который может привести к очень тяжелым последствиям. Потом ближний сам же будет вас осуждать и говорить, почему вовремя не остановили его.

Тут мы касаемся другой грани духовной жизни – взаимоотношений с окружающими: как суметь правильно помочь ближнему, вовремя остановить его или обличить. Преподобный Гавриил (Ургебадзе), святой XX века, подвизавшийся в Грузинской Православной Церкви (великий святой вселенского православия), мудро говорил: «Обличать ближнего можно только сердцем, полным любви». Если сердце наполнено любовью, то в этом состоянии можно обличать, это будет на пользу,  не ранит самолюбие ближнего, не заденет его эгоизм и гордыню. Но сначала нужно внимательнее посмотреть в свою душу.

Допустим, мы видим, что наш ближний пошел не по тому пути. Мы видим, к чему этот путь приведет, что он может быть очень трагичным для него во всех смыслах этого слова (в телесном, а тем более в духовном), что остановить его надо. Но сначала все равно нужно помолиться и посмотреть в свою душу, никогда не торопиться.

Святой Паисий Святогорец говорил: «Любое доброе дело нужно делать с небольшим пожданием». Наша русская пословица гласит: поспешишь – людей насмешишь; дров наломаешь, и пользы не будет. Сначала нужно подумать, чем ты движим в данный момент: чувством неприязни к человеку, личной обидой? Если так, тогда слова будут сказаны с некоторой горечью, укором, они могут обжечь; душа ближнего почувствует, что тут немного предвзято, что наши внутренние мотивы небезупречны.

Есть ситуации, когда нужно действовать оперативно: кого-то поддержать, удержать от чего-то, отговорить, может, обличить, давая себе отчет, что можно нажить врага в лице этого человека. Но если это делать искренне, с добрыми мотивами, по любви, а не по пристрастию, не по личной обиде, не по каким-то корыстным целям, – это можно и нужно.

– Родительский долг позволяет обратить внимание детей на добрый пример. Но следует ли это делать, когда дети уже взрослые?

– Закон Божий: чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет, и да долголетен будеши на земли, – никто не отменял и отменить не может. Это отношение детей к родителям. Отношение родителей к детям: ответственность перед Богом. Пока родители живы, пока у них бьется сердце в груди; какого бы возраста ни достигли они и их дети, у родителей до конца есть это внутреннее право: обратить внимание детей на их ошибки и недочеты. Но здесь тоже есть грань.

Например, сын или дочь создали свою семью, и неблагоразумно вмешиваться в жизнь новой семьи. Когда мама говорит сыну, который уже является мужем и отцом, что его жена ничего не делает и так далее (действуя по-матерински, может быть, и справедливо), она нарушает очень важную заповедь: оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут два одною плотью. Если дети выросли и создали семью, то здесь нужно очень аккуратно и благоразумно действовать. Взвешивать на духовных весах пользу и вред и понимать: если слово может привести к разрушению внутреннего семейного мира детей, лучше ничего не говорить, а помолиться Богу. Просить Бога, чтобы Он вразумил сына или дочь. Родители должны обращать внимание на свой добрый пример, вовремя что-то подсказать, но мягко, с любовью, очень деликатно, не нарушая семейного мира. В современной жизни, к сожалению, бывает так, что молодая семья разрушается по неблагоразумию родителей.

− Я слышал такое мнение, что когда у человека уходит из жизни духовный отец, не следует особо скорбеть об этом. Потому что Глава Церкви – Христос, и нужно привязываться ко Христу, а не к духовному отцу. Можно исповедоваться у любого батюшки в любом храме (все батюшки хорошие), ведь главный в Церкви не человек, а Христос. Как можно такое мнение прокомментировать?

− Кто же спорит, что Глава Церкви и ее основание – Господь Иисус Христос? И под тем, что все батюшки хорошие, можно только подписаться. Мне тоже нередко приходилось слышать подобные рассуждения. Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) – один из самых известных и авторитетных старцев нашей Русской Православной Церкви – не случайно говорил своим духовным чадам: «Жизни учит сама жизнь». То есть, внимательно посмотрев на нашу земную жизнь, мы можем найти в ней немало аналогий с жизнью духовной.

В нашей обычной жизни (особенно в современных реалиях) у человека (или у семьи) есть знакомый лечащий врач, который знает вас, вашу историю болезни, состояние здоровья, результаты ваших анализов и исследований. Вы часто с ним консультируетесь. Он вам прописывает лекарства, которые вам помогают. Вы спокойны и знаете, что можете в любой момент позвонить своему врачу и он вам поможет. И вдруг ваш лечащий врач переходит в мир иной. Это же не значит, что больше нет медицины и других врачей. Но если вашего врача уже нет, значит, вам надо записаться к другому врачу. Вы дозваниваетесь (а сейчас с этим стало сложнее: телефон все время занят), а вам говорят: «Запись к тому врачу, к которому вы хотели попасть (более-менее опытному), закончилась». Вы обращаетесь к другому врачу. Он вас не знает, но, безусловно, на основании своего опыта даст вам совет, пропишет лекарство. Вы приходите в аптеку, а вам говорят: «Извините, такого лекарства давно не поступало». Идете в следующую аптеку, а там разводят руками: «Это лекарство у нас закончилось». И вы начинаете заниматься самолечением.

Таким образом, раньше вы были относительно спокойны: на связи всегда был ваш лечащий врач, который вам помогал. Он перешел в мир иной, но это не значит, что вы не будете обращаться к другим врачам. Но вы сразу почувствуете разницу: лечащий врач был − и его нет. То же самое и в жизни духовной. Кто такой духовный отец? Это духовный лечащий врач, знающий ваше состояние души; это человек, который за вас молится, в сердце его всегда есть для вас место, он по-настоящему болеет за вас душой. Он не будет говорить вам готовые формулировки: терпи, молись, спасайся.  Потому что он по-настоящему переживает за вас.

И вот ваш лечащий духовный врач переходит в вечную жизнь. Безусловно (никто с этим не спорит), вы пойдете в другой храм. Исповедоваться можно в любом другом храме, но получить именно ответ на свой вопрос − нет. Каждый священник скажет вам на основании своего опыта, а опыт у всех разный. Вас же этот батюшка не знает. Он, безусловно, даст совет искренне, но вдруг вы почувствуете, что это немного не ваше. Разницу между этим священником и духовником вы почувствуете совершенно очевидно.

Бывает, приходят искушения, помыслы. Человек на грани того, чтобы совершить какой-то тяжелый грех, за который потом будет очень страдать. И вдруг у него звонит телефон. Он берет трубку и слышит голос своего духовного отца: «Выбрось это из головы. Молись и ложись спать». Откуда он это узнал? Другие священники есть, но они вам вдруг не позвонят, когда у вас сложная дилемма, искушение или сложная жизненная ситуация. В житии святителя Иоанна (Максимовича), архиепископа Сан-Францисского, есть воспоминание одного из его духовных чад, известного епископа: «Молюсь, переживаю, и вдруг звонит телефон. Слышу голос владыки Иоанна: "То, о чем ты молишься, угодно Богу"». Почему это открывается духовнику? Потому, что он сам тоже молится и в его сердце есть место для тебя.

Если духовный отец у вас был и перешел в вечность, это не значит, что духовная жизнь  у вас полностью останавливается; как будто шел, а тут падаешь в некую пропасть. Безусловно, есть Господь Иисус Христос, и правильное духовное руководство ведет к Нему. Рассудительный духовник притягивает людей не к себе, а ко Христу: «Я должен умалиться в ваших глазах, а Христос должен возрастать» (как говорил о Христе святой Иоанн Предтеча). Конечно, когда духовник переходит в вечность, его духовные чада продолжают идти ко Христу, укрепляемые его молитвами. Но разницу почувствуешь сразу. Не почувствует только тот, кто духовного отца не имел.

− Есть еще один очень актуальный вопрос, которого коснулся даже Святейший Патриарх в недавнем обращении к Епархиальному собранию города Москвы, о проповеди в соцсетях. Порой это очень увлекает священников и даже отодвигает на второй план их непосредственные обязанности: служение Божественной литургии, исповедь, общение со своими прихожанами. Это действительно очень актуальный и болезненный вопрос, потому что проповедь в соцсетях может пагубно влиять на священника (вплоть до того, что он может отказаться от священного сана). Как Вы думаете, отец Димитрий, насколько нужна проповедь в соцсетях? И как священнику почувствовать тот момент, когда эта деятельность начинает уводить его в сторону?

− Вы задали очень глубокий вопрос. Это, безусловно, сейчас очень актуально. Мне кажется (я могу только поделиться своей точкой зрения, не претендуя на истину), что здесь происходит духовная подмена, которая не сразу заметна. Несколько лет назад (это было справедливо) священноначалие призывало пастырей более активно участвовать в проповеди в сети Интернет в связи с тем, что большинство современных людей «живут» в Интернете. Они не читают серьезных книг (у большинства нет времени основательно читать серьезные книги), не ходят в храм, им некогда вести духовную жизнь, у них нет сил поститься и так далее. И люди сидят в Интернете. Естественно, священник-миссионер (или мирянин-блогер) идет в Интернет, то есть туда, где люди, чтобы нести им слово Божие. Поэтому вопрос, нужно это или нет, не должен ставиться: безусловно, это нужно делать. Но тем, у кого есть к этому талант, специальные знания, некое горение духа. Далеко не каждый священник может быть успешным православным блогером.

Наверное, надо помнить слова святого апостола Павла: испытывайте самих себя, в вере ли вы. То есть священнику-блогеру (тем более мирянину) надо чаще заглядывать в свою душу. Порой проповедь в соцсетях (ответы на вопросы в какой-то передаче, блоге или чате) его настолько затягивает, что живые люди, которые рядом, постоянно видят только его уставшее, изможденное лицо; у него уже нет душевных сил на самых близких людей, членов семьи. Бедный батюшка настолько выкладывается в соцсетях, отвечая на разные вопросы (строго говоря, на все вопросы и не надо отвечать), что потом, допустим, пожилая мама ему говорит: «Сынок, сходи в аптеку за лекарством». А он отвечает: «Мама, отстань! Мне не до лекарства, у меня здесь вопрос в соцсетях, на который нужно срочно ответить». Или ребенок подойдет: «Папа, помоги мне с домашним заданием». − «Отстань со своим домашним заданием, у меня такие глобальные вопросы... Я должен просвещать!» И так далее. Иными словами, происходит крен: в виртуальным мире священник выкладывается полностью, в соцсетях он душевный, сердечный, неподражаемый, блестяще отвечает на вопросы, имеет столько отзывов («Какой батюшка умный! Как он красиво говорит! Бесподобно!»), число его подписчиков каждый день увеличивается… А бабушка-прихожанка подойдет в храме: «Батюшка, соседку мою надо пособоровать», − и увидит уходящего священника, потому что ему некогда. Это же так банально – соборовать кого-то, когда срочно надо отвечать на вопросы в соцсетях. Поэтому если ты чувствуешь, что стал в обычной жизни бессердечным и жестоким, нужно вовремя выровнять ситуацию.

− Отец Димитрий, попрошу Вас коротко ответить на главный вопрос нашей передачи: «В чем заключается самое печальное пророчество Нового Завета?»

− Дорогие друзья, мне кажется, что самое печальное пророчество Нового Завета – это слова Господа нашего Иисуса Христа: по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь. Изо всех слов Спасителя и святых апостолов это, по-моему, самые печальные и грустные слова. Дело в том, что мы видим их исполняющимися: происходит охлаждение любви в целом в человечестве и, в частности, в христианах. Любовь оскудевает, уходит искренность, сердечность, по-настоящему человеческие отношения, нет братства, добрососедства. Есть, конечно, внешняя корректность, но уходит сердечная теплота, искренность, взаимопомощь. Хорошо, что Спаситель сказал, что любовь охладеет не у всех, а у многих. Поэтому, конечно, надо молить Бога о даровании нам любви, милосердия, сострадания, внимательности. И самим со своей стороны делать все, чтобы оставаться человеком в любой ситуации.

− Благодарю Вас. Я знаю, что Вы хотели еще зачитать что-то из Паисия Святогорца.

− В контексте сегодняшней беседы (тем более последних слов, которые только что прозвучали) я зачитаю из второго тома «Духовного пробуждения» преподобного Паисия Святогорца его мудрый совет: «Будьте между собой дружны и согласны, будьте духовно подготовлены и отважны, будьте единым телом и ничего не бойтесь. Помогает и Бог. Возделайте духовную любовь, имейте ее такой, какую питает мать к своему ребенку. Пусть отношения между вами будут братскими, пусть живет среди вас жертвенность. А трудные дни мы потихоньку переживем».

Ведущий Денис Береснев

Записали Ирина Обухова и Наталья Богданова