Беседы с батюшкой. Ответы на вопросы

В екатеринбургской студии нашего телеканала на вопросы телезрителей отвечает настоятель храма святых равноапостольных Кирилла и Мефодия города Екатеринбурга, проректор Екатеринбургской духовной  семинарии протоиерей Петр Мангилев. 

– Мы встречаемся в день отдания Пасхи. Что значит отдание?

– Это означает завершение праздника, то есть мы отдаем последнее (условно) почтение празднику. В тридцать девятый день по Пасхе, накануне дня Вознесения Господня, совершается этот праздник – отдание Пасхи.

В течение всего пасхального периода во время богослужений пелись пасхальные песнопения. Первую седмицу богослужение было полностью пасхальным, как оно совершается в первый день Пасхи. В остальные дни пасхальные песнопения включались в состав обычных богослужений. Всякое богослужение начиналось пением тропаря «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав»; как общее приветствие всегда звучало возглашение «Христос воскресе!» На утренней службе пелась стихира «Воскресение Христово видевше» (в воскресные дни пасхального периода она поется трижды утром, тогда как в другие воскресные дни поется единожды). Вместо «Достойно есть» пели пасхальный задостойник: ирмос девятой песни пасхального канона. И много есть других моментов. Сегодня этот период завершается.

Этот период установлен в воспоминание того, что Спаситель пребывал с учениками в течение сорока дней; соответственно, Пасха празднуется такой период. Конечно, когда воскресший Спаситель был с учениками, это был период особой радости, особого ликования учеников. События вознесения Господня, которое произошло на сороковой день, описано у святого апостола и евангелиста Марка. Святой апостол и евангелист Лука в самом начале Деяний апостолов также говорит о событиях вознесения. (Два этих евангельских чтения читаются за литургией.) Апостол и евангелист Лука написал два текста, входящие в Новый Завет: Евангелие от Луки и Деяния апостолов.

Господь, собрав учеников, был с ними, потом вознесся на небо. Это событие имеет очень важное значение для нас, для человеческого спасения. Человек, грехом отделившись, отпав от Бога, впал в состояние смертности, тленности, то есть грех и смерть получили власть над человеком. Вывести человека из этого погибельного состояния может только Живой Бог, Который сходит с небес, умаляет Себя, во всей полноте человеческую природу соединяет с Собою, умирает на кресте и, воскресая, потом возводит человека, соединенного с Собой, на небо. Мы, следуя за Христом, тоже можем наследовать жизнь вечную. Это если говорить коротко.

– Я подготовил для Вас вопросы от наших уважаемых зрителей, которые они оставляли в социальных сетях. Первый вопрос такой: «Как задать вопрос отцу Петру лично?»

– В социальной сети «ВКонтакте» есть страничка прихода храма Кирилла и Мефодия, можно написать вопрос там. У меня есть личная страничка в сети «ВКонтакте», там тоже можно написать.

– То есть к Вам лично тоже можно обратиться?

– Да, можно. А вообще я служу на приходе Кирилла и Мефодия, обычно в субботу и воскресенье я в храме.

– Вы доступны.

– Да. Субботний и воскресный дни я точно провожу на приходе. В воскресенье  бываю в храме в первую половину дня, в субботу – как правило, целый день: служу и утром, и вечером, бываю на исповеди, встречаюсь с людьми, если кто-то договаривается о беседе.

– Вопрос: «Зачем нужны болезни маленьких детей, случайные смерти близких и утраты?»

– Они не нужны, но они есть. Мы уже сказали о поврежденности грехом и власти смерти в этом мире; это следствие грехопадения и искажения человеческой природы. Когда первые люди, совершив грех, отпали от Бога, соответственно, они утратили жизнь вечную, смерть вошла в их жизнь. Человеческая душа вечна, бессмертна, но в своей жизни люди получили смертность – грех сделал так.

Последствия первородного греха, последствия грехопадения наследуются нами. В крещении мы избавляемся от власти первородного греха, но даже крещеный человек несет в себе следствия этой болезни. Условно примитивным примером я представлю это так. Первородный грех – как некий тяжелый болезненный вирус, который поселяется в организме человека и разрушает его. Исцеление человека невозможно, пока этот вирус не удален из организма. Исцеление человека начинается тогда, когда вирус удаляется. Но даже когда мы удаляем вирус, те последствия, что были нанесены этим вирусом, остаются.

– Последствия никуда не уходят.

– Мы имеем Целителя – Господа Иисуса Христа, Который в конечном итоге исцеляет человека, и при всеобщем воскресении, если мы следуем за Христом, мы должны предстать здравыми. Но следствия грехопадения в виде смертности, тленности, разного рода несчастий есть в этом мире.

В этом мире много скорби, много болезней. Зачем они нужны? Подобного рода вопросы часто задаются. У нас нет понимания этих явлений. Трагическое отношение к скорбям и болезням исходит из того, что мы, даже будучи христианами, до конца, может быть, не верим в вечную жизнь и центр своей жизни сосредотачиваем здесь, на земле. В Символе веры мы поем, что веруем в жизнь будущего века.  Это одно из положений христианской православной веры. Символ веры поется за каждой литургией. Но одно дело декларировать это, выучить катехизис, а другое – все это внутренне осознать и приложить к своей жизни.

Мы все равно мыслим перспективами земной жизни, и, как правило, большинству из нас трудно мыслить перспективой жизни вечной. Когда мы мыслим только в рамках земной жизни, тогда, конечно, все безысходно. Когда мы немножко раздвигаем перспективу и пытаемся мыслить по-другому, то все, трагически случающееся, может получить иное видение. Вот этот момент нам важно осознавать и понимать.

В связи с этим важно помнить слова святого апостола Павла: если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков. Это чисто языческая установка и понимание, что в земной жизни у нас должно быть все хорошо.

Но когда в жизнь человека входит большая трагедия, связанная с утратой близкого, то подобные слова плохо утешают – надо, чтобы сердце человека было религиозным. Я читал один дневник, там женщина вспоминает свою мать, которая потеряла старшую сестру. Это была церковная семья. Женщина вспоминает боль, ужас матери и то, что мать повторяла одни и те же слова все время: «Бог дал, Бог взял, да будет имя Господне благословенно».

Есть простая человеческая боль, которая наполняет сердце, и в этом состоянии боли очень легко высказать претензию Богу, очень легко хулить Бога. И только молитва, глубокое упование на Бога могут помочь человеку справиться. Когда мы сталкиваемся с подобного рода вызовами жизни, трагедиями, конечно, это иногда очень трудно вместить человеческому сердцу. С другой стороны, когда мы пытаемся свою боль, свое страдание разделять с Господом Богом и призывать Его на помощь, чтобы Он помог нам это вынести, несомненно, мы получаем утешение и благодатную помощь. Мы понимаем, что и наши ушедшие родственники, близкие нам люди, не забыты у Бога, и это позволяет нам найти утешение.

В жизни много боли. Можно ответить правильно теоретически, но важно практически это все как-то прожить, а это бывает часто непросто. Но, повторюсь, если мы уповаем на Господа Бога, если в нас есть хоть маленькая, слабая молитва, то у нас это будет получаться.

– Следующий вопрос: «Говорят, что Церковь – Христова. Почему в ней тогда есть плохие люди? Господь разве этого не видит?»

– Господь видит все. Мир после грехопадения несовершенен. И Церковь Христова наполняется людьми, которые тоже несовершенны. К Господу Богу приходят  люди, которые приносят покаяние в своих грехах, и эти грехи часто очень долго, до конца жизни, выбаливают. Нужно сказать, что нет абсолютно плохих людей, как нет и абсолютно хороших – в каждом человеке, пока он живет на земле, есть какое-то несовершенство и неустройство.

Иногда в Церкви мы сталкиваемся с тем, что наше неустройство вдруг находит на неустройство другого человека, возникают какие-то глубокие конфликтные, болезненные ситуации, и мы не можем их разрешить. Но это не потому, что тот человек, с которым мы столкнулись, плохой, а мы – хорошие; в нас обоих есть какое-то несовершенство. С другой стороны, Церковь – это место кающихся грешников; естественно, грехи дают знать о себе. Но важна устремленность человека к Богу. Церковь – место спасения, куда человек притекает. Человек не всегда очень просто совершает свой жизненный путь, иногда это бывает болезненно.

Важно понять, что Господь Иисус Христос не изымает тех, кто приходит в Церковь и выказывает намерение следовать за Господом, из обстоятельств жизни, не переделывает людей автоматически. Он приемлет наши намерения, как бы берет нас за руку и помогает нам идти по спасительному пути. Но Он не ограничивает нашей воли, не насилует наше сознание каким-то принуждением к изменениям. Если мы, находясь в Церкви, в какой-то момент бываем не в силах отказаться от своей самости, то Он не без горечи смотрит на это и попускает этому быть. С другой стороны, когда мы выказываем стремление к Нему вернуться, за Ним следовать, то всегда получаем от Него благодатную помощь.

– Вопрос: «Незнание закона не освобождает от ответственности. Так говорят в миру. Незнание Божественных законов несет такие же последствия?»

– В определенном смысле да. Понятно, что тот, кто не знал и сделал что-то плохое, в меньшей степени повинен. Но с того, кто знал и делал, конечно, спрос строже. Это если рассуждать в человеческом измерении. Грех – преступление; с другой стороны, он сродни болезни: вне зависимости от того, заболели мы по незнанию или со знанием, болезнь производит в нас болезненные изменения, ей свойственные. Если мы согрешаем, грех начинает в нас действовать, начинает нас разрушать вне зависимости от того, верующие мы или неверующие, было нам сказано о Боге или не было сказано о Боге. Но когда человек знает о Боге, знает закон Божий и нарушает его сознательно, тогда совершается не один, а два греха: человек согрешает поступком, но если он согрешает не по слабости человеческой, а по намерению, то он согрешает еще и кощунством. То есть прибавляется второй грех.

В человеке, не знающем Божественного закона, грех тоже действует и тоже разрушает человека. Но, может быть, если он услышит слово Божие, услышит о Божественном законе, станет исправляться – и исправление скажется в нем какими-то плодами.

А так, если мы творим грех, то грех разрушает нас, хотим мы об этом думать или не хотим. Условно говоря, если мы засунем палец в мясорубку и начнем ее крутить, то нам будет больно в любом случае, даже если мы не знаем, как действует мясорубка. Другое дело, что человек знающий может вовремя остановиться. А так грех и есть грех: если мы отдаем себя под его власть, он начинает владеть нами и разрушать нас.

– Вопрос: «Разговоры о духовной жизни сами по себе не полезны – нужно жить так, а не говорить. Возникает вопрос: как научиться духовной жизни?»

– Сам вопрос содержит ответ. Разговоры полезны в приложении к какому-то конкретному делу. В этом отношении все наши добрые дела являются следствием веры. А вера, как говорит апостол Павел, – от слышания. Вера без дел мертва, но возникает вера от слышания. И вере мы должны научаться. Наши слова, которые мы говорим, не должны оставаться бесплодными, за ними должно следовать дело, мы должны прилагать это к практической жизни.

Что такое богословие? Когда дается определение богословской науке, определяют два смысла. С одной стороны, это опыт богообщения, который непосредственно предполагает молитву, какое-то делание, соединение с Богом, устремленность к Богу. И этот опыт вообще может быть безмолвным. Это богословие в подлинном смысле слова. Второй смысл богословия как науки – рациональное осмысление опыта богообщения; оно важно (исходя из апологетических, просветительских задач). Оно не ценно само по себе вне первого, но, несомненно, имеет ценность тогда, когда ведет к первому.

В данном случае, когда мы что-то говорим, даем какие-то наставления, советы, когда пишутся те или иные книги о христианской жизни, предполагается, что за этим последуют какие-то действия и поступки человека. Но если человек будет оставаться в рамках разговора и не будет делать шаги к конкретному исполнению заповедей Божиих, закона Божьего, то, конечно, это будут бесплодные разговоры.

– Следующий вопрос: «Если Господь Всемогущ и Всемилостив, то почему люди с болезнями слуха, глаз и другими болячками получают помощь в больницах у хирургов, а не умываясь святой водой?»

– Даже не знаю, как отвечать на этот вопрос. Во-первых, кто-то получает облегчение от того, что умывается святой водой (по вере человека подается здравие телесное и душевное). С другой стороны, так Господь устроил: Он создал небо и землю, населил эту землю животными и растениями, от земли создал врачевания, которыми человек может пользоваться. Когда человек врачует человека, он научается милосердию, заботясь о другом, оказывая ему помощь. С другой стороны, мы научаемся благодарности – получая от ближнего своего ту или иную помощь, мы благодарим его. Апостол и евангелист Иоанн Богослов говорит: не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? Если мы не научимся заботе о ближнем, благодарности ближнему, как мы можем научиться любить Бога и благодарить Его? Это элементарные вещи.

Болезни наши – следствие греха и поврежденности этого мира; они есть. В последнее воскресенье перед отданием Пасхи, в Неделю о слепом, читалось Евангелие об исцелении слепорожденного. Ученики спрашивали у Христа: кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии. То есть не всегда та или иная болезнь жестко обусловлена тем или иным греховным поступком человека или его ближних, иногда она попускается Господом для какой-то цели: чтобы человек обратился к Богу, уяснил что-то для себя и так далее.

Когда мы мыслим только перспективой земной жизни, мы этого не можем понимать. Но когда мы раздвигаем перспективу до вечной жизни, то перестаем относиться к болезням, которые нас посещают так, как относимся к ним исходя только из земной жизни. В таинстве Елеосвящения содержится мысль, что сначала мы должны получить духовное исцеление; телесное исцеление следует за ним. Исцеление всякой болезни предполагает исцеление души человека, обращенность, движение человека к Богу. Ну а врачи нам необходимы.

– Святые врачи…

– Святые врачи, которые врачевали, исцеляли помощью Божией. Благодатная помощь Божия часто помогает в исцелении той или иной болезни; отсутствие ее часто затрудняет лечение и течение тех или иных болезней. Это тоже нужно понимать.

Важно понять еще одну мысль. Господь, придя в этот мир, не меняет условий этой жизни. Он пришел сказать человеку, чтобы человек изменился и следовал за Ним. Мир остается таким же несовершенным. Совершенствоваться и меняться должны мы. Ни болезни, ни смерть, ни страдания, ни горе из этого мира никуда не денутся. Но когда мы следуем за Христом, меняется наше отношение к скорби, болезни. У нас часто присутствует языческое понимание: мол, придем в храм, свечи поставим, еще что-то сделаем – и в нашей жизни все будет хорошо. Принцип: я Тебе, Господи, дал; Ты мне тоже дай. Это языческий принцип. А мы должны подниматься и понимать, что смысл в вере все-таки другой.

– Вы сказали: сначала духовное исцеление, потом телесное. Но это если мыслить в перспективе. Необязательно все произойдет в земной жизни...

– Каждому священнику приходится много видеть больных людей. Нас приглашают исповедовать в больничные палаты или домой к лежачим больным. Когда я только начинал служить, мне хотелось иногда сказать человеку, что он обязательно поправится, что все изменится в лучшую сторону (по телесным параметрам). Потом, со временем, уже начинаешь понимать, что во внешнем течении ничего, может, и не изменится; в каких-то ситуациях точно не изменится. Но задача священника в другом: помочь человеку болезнь понять, принять и начать по-другому относиться к ней, к тому, что происходит. Духовное исцеление с необходимостью должно наступить в первую очередь. А дальше – как будет. Когда в человеке есть жизненные силы, когда он исправляется внутренне, нередко бывают и внешние изменения.

– В Вашей практике Вы видели это не раз...

– Я видел разные примеры.

– Вопрос: «Зачем Церкви Церковный суд? Разве Господь Сам все не сможет управить?»

– Господь, безусловно, управляет Сам: виноватых накажет, праведников наградит. Но Он сделает это там. Здесь Церковный суд выполняет две главных функции. Первая касается самого человека, подвергаемого Церковному суду. Человек оступился и пошел по неправильному пути. Господь ведь никого насильно не останавливает. Свобода воли предполагает, что мы должны сами обратиться к Богу, сделать какие-то шаги – и дальше будет помощь Божия. Господь возьмет нас за руку, но мы должны сказать: «Господи, возьми меня за руку и проведи по этому трудному участку жизни».

Когда человек запутался, начал согрешать, действовать неправильно, Церковный суд обличает его неправильный поступок, говорит: остановись, ты действуешь на свою погибель. И то церковное наказание, которое налагается на человека, предполагает именно заботу о его душе, чтобы он исправился. Это первый момент.

Второй момент. Иногда человек начинает учить неправильно от имени Церкви и выдавать собственное за церковное. В данном случае вторая функция Церковного суда – оградить церковное сообщество от такого вредного воздействия. Это опять же забота о спасении, но уже людей, которые могут попасть под это воздействие. Потому что люди могут думать: если ему можно, то и мне можно. Этот живет с третьей женой (или еще что-то делает), значит, и мне можно. Он же церковный, и я церковный. Почему ему можно, а мне нет?.. То есть Церковный суд заботится о спасении отпадающего и согрешающего человека и о защите людей, которые, вдохновившись негативным примером, могут действовать к своей погибели.

– Можно сказать, что это инструмент по необходимости?

– Естественно. Наша жизнь несовершенна, и мы заботимся о том, чтобы этих несовершенств стало меньше.

– Вопрос: «Как-то в одной из передач услышал, что время апостолов прошло, как и время святых людей, творящих чудеса. И старцев в России настоящих не осталось. Получается, наше православие и все мы становимся хуже, мельче, скуднее?»

– Становимся ли мы хуже, мельче, скуднее – зависит от каждого из нас. Иногда в самых немощных сосудах Господь зажигает такой свет веры, который для крепких подвижников оказывается недостижимым. Любимый пример, который я привожу из передачи в передачу, – преподобная Мария Египетская: с одной стороны, глубокая мера падения; с другой стороны, в церковном песнопении поется о ней: «приими ходатаицей Марию Египетскую, человека от земли, однако же небошественного».

Когда человек желает повернуться к Богу, следовать за Ним, исполнять волю Его, на пути этого желания никто не сможет встать. Если человек всем сердцем, всей полнотой своего чувства, всем своим разумением пожелает идти к Богу, жить по Богу, Господь будет ему Помощником и поведет его по жизни. И никто такого человека не остановит.

Ведущий Тимофей Обухов

Записала Нина Кирсанова