Таинства Церкви. Беседа со священником Николаем Устиновым

Сегодня священник Николай Устинов, клирик храма в честь преподобной Евфросинии, великой княгини Московской, что в Котловке города Москвы, продолжает объяснять суть воскресных дней во время Великого поста.

– Завтра третье воскресенье Великого поста, начало Крестопоклонной недели. Давайте поговорим о значении этой недели.

– Середина Великого поста. Надо понимать, что Великий пост длится 40 дней. Страстная седмица не входит в блок Великого поста, это отдельный период и в литургическом, и в богослужебном плане. Несмотря на то что молитва Ефрема Сирина заканчивается в среду Страстной седмицы, все равно это уже отдельный период, Великий пост заканчивается раньше.

Крестопоклонная неделя – это преполовение поста. Может быть, если спросить у другого священника, он по-другому расскажет об этом периоде, и это нормально. Я хотел бы поделиться тем, что важно для меня.

Чем важна эта неделя? Мы уже половину времени поста прошли с тем или иным успехом. Время это было тяжелым, нелегким, особенно первые седмицы Великого поста, когда надо было менять организацию своей жизни, вставать на новые рельсы. И физиологическое воздержание довольно сложно происходит, потому что надо перестраиваться на другую пищу. И сил уже нет. Но мы все равно чаем дойти до конца.

Когда кажется, что сил уже нет, Церковь нам напоминает о Кресте Господнем. Крест является тем, что нас поддерживает, определенным духовным костылем, который нам помогает. Взирая на Крест Господень, мы видим распятие Спасителя, видим, что Он для нас сделал.

Подвиги не совершаются просто так, надо переступить через себя. И мы берем в помощь крест, чтобы дойти до конца. В этом смысле хочу поделиться размышлениями. Основополагающее – значение и знамение креста, крестной жертвы Спасителя. Так получилось, к сожалению, что крест в наше время воспринимается исключительно как образ страданий, образ смерти.

– Раньше очень много вопросов было такого характера: нашел крестик на дороге, который кто-то случайно обронил, значит, к несчастью.

– Это форма языческого мировоззрения: якобы крест перетягивает на себя какую-то энергию. То же самое и с иконами. Для православных христиан это милость Божия, благословение. Обрести крест Христов – великая радость.

Все это соответствует культурному мировоззрению. Почему так происходит, не знаю. Может быть определенное западное влияние. Когда с Запада хлынули фильмы с их мировоззрением, наши люди стали обращаться к священникам: «святой отец». Откуда это? Явно же не из нашей культуры. Все, что люди знают о религии, они черпают из фильмов. Насмотрелись каких-то бразильских сериалов – и стали обращаться к священникам: «святой отец».

Помню такую историю. Одна моя знакомая пришла в храм, увидела, как священники исповедуют, и сказала: «Как хорошо раньше было: были будочки, где священники могли принимать исповедь». Я ей сказал, что у нас такого не было, что так исповедуют на Западе. Это прозападная традиция. В принципе, исповедь можно и в будочке принимать, но у нас сложилось так, нам это ни к чему.

В кинематографе кресты всегда связаны с чем? Кладбище, смерть, фильмы ужасов. Впечатление очень яркое, поэтому и крест у людей ассоциируется с этим же.

Есть определенное религиозное понимание, что крест – это Страсти Христовы. Христос пострадал на кресте. Сейчас совершаются пассии – особые богослужения. Вообще лучше сказать, что это вечерни с акафистом Страстям Христовым. Эта форма богослужения пришла с Запада и была адаптирована на наш лад: здесь имеются отголоски богослужения Страстной Пятницы. Но лучше, наверное, называть это богослужение вечерней с акафистом Страстям Христовым, когда мы вспоминаем страдания Христа.

Но в основе крестного подвига лежат не страдания. Страдания – это всегда следствие. Следствие чего? Следствие бесконечной Божественной любви по отношению к Своим детям. Вот в чем основа. Крест знаменует не смерть, даже не победу над смертью; все это тоже следствие. Крест – это знамение бесконечной, самоотреченной Божественной любви по отношению к человеку. В основе только любовь. Крест – это символ именно любви, неизреченной Божественной любви.

Именно поэтому крест является орудием победы над смертью. Божественная любовь побеждает все. Именно поэтому крест дает силу христианину, потому что в основе креста – Божественная любовь. Именно поэтому и дьявол трепещет от креста. Потому что дьявол ненавидит Самого Бога и Его Божественную любовь, он не может находиться с ней рядом, это как пламень, который его опаляет. Крест защищает человека от дьявола, но не сам по себе, а на основании Божественной любви.

Крестные страдания – это следствие Божественной любви. Как мы уже говорили, любовь всегда реализуется в поступках. Господь не просто сказал: «Я вас люблю». Он отдал жизнь за человека. Таким образом, крест является орудием против дьявола и победителем смерти.

Главная форма мотивации заключается в том, что крест является для нас знамением Божественной любви. Мы знаем, что Господь нас любит, что Господь по Своей любви все сделал для нас, и Господь по Своей любви нас не оставит. Мы видим Божественную любовь и, понимая Его крестную жертву, хотим воздать любовью за любовь.

Несмотря на то, что в нашей жизни происходит, несмотря на все наши жизненные тяготы, мы все равно придем к Богу, потому что Он для нас представляет высшую ценность. Он нас любит, и мы хотим сочетаться с нашим Небесным Отцом. Это ставится во главу угла. Отсюда, как следствие, идет преодоление самих себя. Потому что мы преодолеваем самих себя не ради того, чтобы в этой жизни что-то получить, хотя такое тоже бывает...

– А что в этом плохого?

– Как правило, многие наши подвиги мы совершаем ради другого человека (наша любовь так выражается). Парадоксальность феномена любви заключается в том, что когда мы отдаем, мы ничего не теряем.

– То есть?

– Как свеча. Вот у нас есть две свечи, одна из них зажжена, а другая нет. Мы одной свечой зажигаем другую – и обе свечи горят. Одна свеча продолжает гореть, она ничего не потеряла, и вторая зажглась. Любовь – она такая: всегда отдает, всегда преображает. Любовь позволяет нам перейти на следующий этап, духовно возрастать. Но, не переступая через самого себя, сложно достичь чего-то.

Вот сейчас мы снимаем эту передачу, здесь свет, тепло, камеры. Многие человеческие достижения, которыми мы пользуемся, были сделаны конкретным человеком, который преодолел самого себя. То есть надо было пройти через пот, кровь, слезы, какое-то социальное неодобрение, когда весь мир говорил: у тебя ничего не получится, ты ерундой занимаешься, за тебя уже всё изобрели – пользуйся этим. Но человек все равно делал какой-то прорыв вперед, несмотря ни на что. Так человек и сам растет в душевном, умственном, профессиональном смысле, чтобы достичь своей цели, и пользу обществу приносит.

Перенесем похожую модель на межличностные взаимоотношения. Сколько трудов нужно родителям, чтобы воспитать своих детей! Это колоссальный труд. Человеку надо отказаться от самого себя. Представьте мать: ей приходится ночами не спать. Если плачет ребенок, надо встать, чтобы его успокоить и покормить. Ничего не хочется, спать хочется, раздражение, тахикардия начинается от резкого пробуждения и от того, что быстро надо что-то сделать. Приходится просыпаться по шесть раз за ночь, не высыпаешься, мешки под глазами. Но преодолеваешь себя ради ребенка, которого любишь.

А потом начинаешь в него вкладываться. Становится легче, но приходят другие искушения, испытания: кризис трех лет, например. Надо учить ребенка ходить, разговаривать, кормить его и прочее. Потом со школой надо определяться. Потом мы приходим к подростковому возрасту, который обсуждали в предыдущей передаче. Потом он становится взрослым, ему голову сносит, он идет познавать мир, не зная границ и рубежей. И так далее.

Родители вкладываются в ребенка, переступая через самих себя. Но таким образом они и сами растут, и помогают тем, кто находится рядом с ними.

Мы взяли небольшой пример душевной личностной стороны. А есть еще духовная составляющая. Духовная составляющая тоже просто так не работает. Для того чтобы преодолеть свою страсть, надо с ней совладать. А страсть не хочет уходить, корнями впивается в человека так, что даже бывает больно. Ты пытаешься выдернуть эту страсть, она кричит, упирается, причиняет боль, говорит: оставь меня, пусть не будет больно. Но ты, глядя на Крест Христов, все равно продолжаешь с ней бороться, ради Бога готов это преодолеть. И когда ты от этой страсти избавляешься, получаешь настоящую свободу. И сам растешь. И навык борьбы со страстями выработал, и себя изменил, и ближним помог, и ко Христу пришел.

Но это происходит, когда мы переступаем через самих себя. И нам самим от этого становится легче. Сначала было больно, но потом становится легче. Это как хирургическая операция по удалению опухоли. Страсть – это как опухоль. Многие святые отцы на бытовых вещах объясняли высокие истины. Кто-то на примере растений страсть объяснял: пока сорняк маленький, его легче выдернуть. Чем больше разрастается корень, тем сложнее вытянуть. А если корни такие, как баобабы на маленькой планете из произведения Экзюпери «Маленький принц», тогда все становится единым целым.

Кстати, Григорий Палама тоже излагал такую мысль, что если страсть достигает своего абсолюта, если ее не остановить, она становится как бы природой человека. А это уже погибель. Собственно, дьявол поэтому не может покаяться: это стало его природой. Он достиг такого уровня падения, когда этих баобабов на его планете уже огромное количество.

– Часто люди задают вопрос: как научиться видеть собственные грехи? Это самое тяжелое. Ведь мы всегда готовы осудить ближних, а не себя; других считаем виноватыми во всех наших падениях, прегрешениях, несчастьях и так далее.

– Это целый промыслительный духовный процесс. Церковь призывает нас читать Священное Писание, где обозначены основные моменты, к которым Господь нас призывает. Читая Писание, мы видим, соответствуем мы этому призыву или не соответствуем. Все святые отцы призывают к тому, чтобы мы читали Священное Писание. И во время Великого поста это не просто хорошо бы делать, но надо делать.

Второй момент – святоотеческое учение. Святые отцы учат, как нам исполнять заповеди Божии (в разных аспектах), и обращают наше внимание на какие-то недостатки. Третий момент – Божественный Промысл, который реализуется в нашей жизни. Это те обстоятельства, в которые нас помещает Господь для того, чтобы мы возрастали.

Здесь хочу отметить очень интересный момент, который мало кто замечает. С одной стороны, любая добродетель – это дар Божий. Это не то, что исходит от нас, это ниспосылается Богом. Но для добродетелей мы должны себя как-то приуготовлять. Любовь, вера, надежда и прочие добродетели – это дар Божий, они от Бога исходят. Но мы должны себя к ним приуготовлять. Для этого мы должны проходить какой-то искус. И когда мы просим у Бога каких-то добродетелей, мы должны понимать, что они не просто так стяжаются, они стяжаются посредством преодоления искушений.

Например, вы просите у Бога смирения. Понимаете, что вы – не смиренный человек, не знаете, как проявляется смирение, и просите Бога открыть вам на это глаза. Попросили – будьте готовы к искушениям. Например, выйдете на улицу, мимо проедет машина и окатит вас с ног до головы. Или войдете в автобус, и кто-то наступит вам на ногу и даже не извинится. Или вы сделаете работу хорошо, а вас не похвалят, а поругают, скажут, что нужно было сделать раньше.

– Очень многие говорят, что когда начинают читать молитву Оптинских старцев перед выходом из дома, обязательно что-нибудь происходит. Я думаю, просто люди стали обращать на это внимание. Вряд ли какая-то причинно-следственная связь имеется.

– Тут и психологический фактор имеет место, когда мы фиксируемся на каких-то вещах… Есть люди суеверные: если черная кошка пробежала, обязательно что-то случится. Им кажется, что жизнь так устроена.

– «Во всем кошка виновата».

– …Вернемся к добродетелям. Если мы просим Бога о стяжании добродетелей, то должны быть готовы к искушениям. Господь будет посылать нам определенные испытания, преодолевая которые мы будем возрастать. Это нормально. Преодолевая испытания, человек растет.

Для того чтобы ребенок освоил высшую математику, ему надо научиться решать простые примеры, постепенно их усложняя. Когда он решает примеры, он видит свои недостатки, проблемы, понимает, что одну формулу он знает, а другой формулой не владеет.

Господь зачастую не открывает нам глаза на все наши грехи, потому что мы просто сойдем с ума. Мы к этому не готовы. К этому надо потихонечку идти. По мере нашего духовного возрастания Господь начинает нам на что-то глаза приоткрывать. Но наше духовное возрастание идет через преодоление самих себя. Если мы боремся со страстями и злом внутри нашего сердца, пусть это неприятно, больно, то впоследствии и нам становится легче, и людям, которые находятся рядом с нами.

Есть такая поговорка: когда в семье один человек становится верующим, остальные становятся мучениками. Чтобы наши близкие от нас не мучились, мы должны свою жизнь приводить в порядок, жить, руководствуясь понятием любви, и бороться со своими страстями, которые причиняют боль и нам лично, и окружающим. Начиная с самих себя, мы так или иначе сможем изменить мир вокруг.

– Большое спасибо, отец Николай, за очень интересную беседу. С большим нетерпением будем ждать следующей встречи, чтобы продолжить разговор на эту интересную тему о значении воскресных дней. Мне кажется, Вы очень хорошо, душевно и доходчиво об этом говорите…

Автор и ведущая программы Любовь Акелина