О проповедниках, миссионерах и популистах с протоиереем Артемием Владимировым. Урок 3

Почему миссионеру не пристало быть популистом? Говоря об этом, протоиерей Артемий Владимиров поясняет актуальность этой темы. Увы, порой в наше время проповедовать православие начинают люди, не вполне к тому подготовленные. А апостол Павел говорит о трех главных условиях проповеди: это чистая совесть, здравый ум и нелицемерная вера. И сегодня батюшка расскажет о первых двух слагаемых этой формулы.

- Когда в миссионерском институте состоялась очередная встреча с протоиереем Артемием Владимировым, то она, как и все предыдущие, была и желанной, и долгожданной. Студенты, преподаватели, как, впрочем, и зрители телеканала «Союз», любят беседы с батюшкой и выносят из них для себя много полезного и поучительного. Разве не полезно всем нам узнать, например, о том, почему миссионеру не пристало быть популистом? Именно об этом, а еще о том, как популизм проявляется в православной среде, отец Артемий подробно рассказывал на наших предыдущих уроках и пояснял, почему не должно разменивать золото Слова Божиего на глиняные черепки человеческого слова и подменять одно другим якобы ради пользы или немощи слушателей. Вообще, популизм в деле просвещения, миссионерства – это, как правило, упрощение и обещание. Упрощение Священного Писания и Предания и обещание легкой жизни в христианстве. Следуя этой логике, кто-то задумывается о том, что можно было бы упростить богослужение или отказаться от церковнославянского языка, ведь современному человеку не все понятно из того, что звучит в церкви на службе. «Тема популизма потому так актуальна, - отмечает отец Артемий, – что в наши дни проповедовать православие берутся люди, не вполне подготовленные к этой деятельности». Но готовится к ней необходимо. Так, апостол Павел говорит о трех главных условиях проповеди: это чистая совесть, здравый ум и нелицемерная вера. И сегодня разговор пойдет о двух первых слагаемых этой формулы.

- У апостола Павла очень часто встречается словосочетание "неискусен ум" – о людях поврежденного ума. То есть люди допустили в свой ум суету, повредили его. Имея все необходимое для познания Бога, они не содержали Его в уме своем, и за то предал их Господь всяким непотребствам. В Послании к Римлянам апостол рассуждает о печальной участи язычников. Речь идет, несомненно, о потере целостного христианского миросозерцания, о повреждении христианского мировоззрения, то есть искаженном понимании Писания и Предания. Кто-то вовсе отринул Предание, как протестанты, позволив себе произвол в разумении Писания; кто-то его в угоду своим амбициям исказил, например представители Ватиканской курии; кто-то может страдать элементарным невежеством и гибнет, потому что смешивает взаимопротиворечащие элементы - истинное Предание и ложные предания старцев. Апостол Павел требует от проповедующего ясного, чистого, неповрежденного ума, содержания таинства веры, то есть богооткровенных истин, во всей целостности, полноте, чуждой всякого искажения и примышления.

«Итак тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию - закону греха» (Рим., 7:25).

«Итак, умоляю вас, братия, милосердием Божиим… преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим., 12:1,2).

 В этом смысле есть замечательные размышления святителя Димитрия Ростовского в книге «Алфавит духовный». Там он пишет о причине появления всевозможных ересей и лжеучений, начиная от первого по времени еретика Ария и его последователей. Вспоминает он также и античных философов, которые о многом рассуждали мудро, но при этом уклонились в нечестие по жизни и вместе со здравыми элементами своих представлений о Боге, о мире и человеке проповедовали и нечто, находящееся в противоречии с Откровением. Святитель Димитрий видит причину этого в неочищенном уме. Думается, что об этом сегодня можно и нужно рассуждать со всей серьезностью, потому что и в I, и в VI, в XVIII и XXI веках эта аскетическая задача стоит перед каждым христианином.

Очищение ума состоит из двух ступеней. Первая — восприять истину во всей целостности православного миросозерцания. Для этого люди учатся на курсах и в различных духовных заведениях. Главная их задача — расширить духовный горизонт и восприять апостольское учение веры без всякого ущерба, во всей боголюбезной чистоте. На второй ступени следует заняться очищением своего ума, а ведь мыслительная наша способность несет на себе печать падения: воля расслаблена, сердце заражено страстями, а ум и сердце очень близки друг к другу. Когда мы говорим ум, то нужно различать собственно деятельность рассудка, то есть то, что в нас соображает, ту силу, с помощью которой мы, делая определенные наблюдения о мире, выстраиваем мыслительные деятельности, и дух, разум, нечто более глубокое, не лежащее на поверхности. Это умный дух, то есть высшая способность души, посредством которой мы ищем Бога, тянемся к Нему, беседуем с Ним. В деятельности духа заключен дар словесный, а также совестный, который дан на различение добра и зла. Дух успокаивается единственно в Боге, он Его ищет, в Нем опочивает, находится в таинственном единстве с Богом по Божией благодати, не собственной силой. Но подобное тянется только к подобному, чистое ни к чему нечистому прикоснуться не может. И тут мы сталкиваемся с необходимостью очищения нашего ума, и есть что чистить в отношении как рассудка, так и разума, потому что мечтательность, способность продуцировать образы, мысли, мечтательные картины — это та мысленная карусель, которая весьма препятствует человеку в его молитвенном предстоянии Богу и требует избавления, очищения.

Прекрасно об этом говорит царь Соломон: «В лукавую душу премудрость не войдет». Для восприятия Христова учения требуется в себе обрести искомое, то есть наш ум должен быть прост, прозрачен, свободен от каких бы то ни было помышлений, должен напоминать собой росточек, выбившийся из земли и смотрящий в небо. Мы бываем такими в редкие минуты нашей жизни, когда вдруг десница Господня к нам прикасается. Тогда уходят все помыслы, воспоминания, мечтания и мы предстаем Отцу Небесному, как малыши, беседуем с Ним младенческим лепетом, а Он низводит на нас Свою благодать, дает ясность мыслей, мир сердечный. Особенно часто это бывает, когда мы исповедуемся, с благоговением причащаемся Святых Христовых Тайн. Это нравственная, психологическая, аскетическая предпосылка для проповедника в его служении людям, потому что по мере очищения и восприятия целостного христианского миросозерцания мы ничего не прибавляем и не убавляем. Как учит веровать Церковь, так мы и приемлем сердцем высшие рациональные истины Божественного Откровения. Тогда христианин получает доступ к нему Божией благодати, точнее, она не встречает внутри него сколько-нибудь ощутимых препятствий и воздействует на ум и сердце, помогает в служении людям, делает христианина чистым сосудом, посредством которого слово Божие напечатлевается в умах и сердцах слушателей.

Тут открывается, что христианин никаким популистом, приноравливающимся к каким-то партийным группам, быть не может. Одна группа сидит с электрогитарами, другая - те же партийцы и думцы с их политическими моделями, под которые они приспосабливают культуру России и всячески пытаются сегодня солидаризироваться с Православной Церковью, начиная от коммунистических лидеров и заканчивая либералами, бесхребетными и аморфными в их идеологической составляющей, готовыми за условные единицы проповедовать что угодно и кому угодно, действовать как угодно, созидать или разрушать, - главное, чтобы условные единицы присутствовали в их жизни. Но сегодня много и хорошего: мы видим державных мужей; потихоньку христианское просвещение делает свои и зримые, и таинственные успехи. Во всех эшелонах власти и средах общества, от верхушки до низов, мы найдем немало истинных учеников Христовых, что увидим по плодам их деятельности.

«По плодам их узнаете их» (Мф. 7:16).

Для священнодействия проповедования слова Божиего нужна нелегкая предварительная работа. Много трудов нужно положить на уборку авгиевых конюшен (образ из античной мифологии), заглянуть в свою душу, исследовать состояние своего ума, не говоря уже о сердце. Тогда сразу становится ясной взаимозависимость между аскетикой и риторикой в самом высоком и лучшем смысле этого слова. Понятно, почему все великие проповедники Святой Руси сначала брали на себя подвиг безмолвия и несколько десятков лет молчали, очищая изнутри свой ум, чтобы потом молвить слово. И об этом сегодня нужно помнить, по крайней мере, говорить об этом на различных миссионерских курсах. Вспомним митрополита Илариона, выкопавшего много пещер на месте будущей Киево-Печерской лавры, в которых он проводил время несколько раз в неделю. Духовник Ярослава Мудрого, он некогда на Пасху произнес свое знаменитое «Слово о законе и благодати», непревзойденный богословский шедевр, продолжающий на русской почве богословие апостола Павла. Вспомним святителя Кирилла Туровского, одного из проповедников Древней Руси, старца Силуана Афонского, который свои дневники стал писать спустя сорок лет после начала своего аскетического подвига. Когда на мельнице он таскал мешки с мукой, то трезвился, призывал имя Христово и «держал свой ум во аде». Некоторые странно прилагают к себе это повеление инока — «держи свой ум во аде». Здесь никакого не должно быть визионерства и мечтательности. Ведь посмотришь в глубь своей души - увидишь страсти: тщеславие, гордость, гнев, блуд, сребролюбие, чревоугодие, уныние и печаль. Вот и выполнение заповеди «держи свой ум во аде». Нужно помнить о том, что человек – падшее существо, не освободившееся еще от воздействия лукавого, с неочищенным сердцем и неискусным умом. Но нужно не отчаиваться, а учиться, сдавать экзамены и знать, что Господь все может, только бы мы хотели очищения, освящения, а Бог это даст.

Автор программы: Ольга Баталова
Расшифровка: Светлана Козловская