Православный взгляд. Беседа с митрополитом Томским и Асиновским Ростиславом

– Владыка, сейчас в Томске, как и по всей стране, проходят Кирилло-Мефодиевские чтения. Еще одно их название – Дни славянской письменности и культуры. Я хотел бы приурочить нашу программу к этому событию и озаглавить ее так – «Славянский мир».

Скажите, существуют ли вообще понятия «славянский мир», «славянское братство»? Если мы посмотрим в глубину веков, то увидим, что наши братья-славяне постоянно нас предавали.

– Славянский мир – это объективная данность, такая же, как, например, объективная данность существования семейных отношений между людьми. Как правило, в семьях эти отношения бывают разными – от самых теплых и дружественных до враждебных, когда родные братья либо какие-то более дальние родственники не могут переносить друг друга. К сожалению, такое случается.

То же исторически произошло и в недрах славянского мира: пути многих славянских народов разошлись, несмотря на то что все славяне являются единокровными братьями и сестрами и имеют общую, уходящую в древность родословную. Иногда это происходило не без помощи тех, кого славянский мир и славянское братство всегда настораживали своим могуществом и мощью.

Противоречия между славянскими народами заложены еще в глубокой древности, со временем они подогревались, разрастались, и в настоящее время теплые отношения существуют далеко не между всеми славянскими народами. За этими противоречиями, которые мы видим сегодня, я вижу два рода сил: силы политические, которые не заинтересованы в укреплении славянского мира, и темные демонические силы, которые всегда действуют на разъединение, разрушение, а не на созидание.

Но мы знаем, что любовь Божия все победит, и в конечном итоге, пройдя через все искушения, человечество придет к Богу в день Страшного Его Суда.

– Я хотел бы уточнить, какие мероприятия предусмотрены в рамках Кирилло-Мефодиевских чтений, Дней славянской письменности и культуры. Чему они посвящены в этом году? Имеют ли они у нас в Томске какой-то сибирский уклон или более-менее идентичны по всей России?

– Дни славянской письменности и культуры выросли из 24 мая – дня, когда Церковь чтит память первоучителей, просветителей, миссионеров славянских народов святых братьев Кирилла и Мефодия. У нас в Томске эти мероприятия разрослись до масштабных событий и проходят в течение практически двух месяцев.

Конечно же, главная тема всех Дней славянской письменности и культуры, в каком году они бы ни проводились, это вопрос наших духовных корней, того слова, которое было возвещено нашим далеким предкам святыми благовестниками евангельской истины Христовой.

Это наша культура, наши традиции и корни, наш духовно-нравственный код, и, конечно, мы говорим о сохранении этого кода, о нашем укоренении в этой духовно-нравственной среде и передаче молодым поколениям тех высоких духовно-нравственных идеалов, хранителем которых всегда был наш народ.

В этом году, как, пожалуй, и в каждом году, праздники имеют свой оттенок, особый акцент. В России начала широко отмечаться юбилейная дата – 200-летие со дня рождения русского Педагога с большой буквы Константина Дмитриевича Ушинского, и мы знаем, что этот год объявлен в нашей стране Годом педагога и наставника. Поэтому Дни славянской письменности и культуры в Томской области посвящены наставничеству, педагогике, или педагогии (греческое слово, означающее «детовождение» или «воспитание, обучение детей»).

Кроме того, в этом году мы отмечаем 10-летие образования Томской митрополии – большого события в церковной жизни нашего региона, и это тоже находит свое отражение в мероприятиях, связанных с празднованием Дней славянской письменности и культуры.

В рамках этих мероприятий мы, конечно же, не забываем сказать еще об одном очень важном событии, которое, казалось бы, не совсем находится в рамках Дней славянской письменности и культуры: недавно мы отмечали День Победы, а 22 июня будем вспоминать скорбную дату начала Великой Отечественной войны.

Именно в этот день города Томска достигнет общероссийский крестный ход с мощами святого великомученика Георгия Победоносца, который стартовал в Москве по благословению Святейшего Патриарха Кирилла 9 мая, в День Победы. Ковчег с мощами Георгия Победоносца обычно хранится в Свято-Троицкой Сергиевой лавре, а в День Победы он был принесен из лавры в Москву и оттуда отправился во всероссийский крестный ход.

Мощи великомученика Георгия Победоносца будут принесены во все регионы России, в том числе и в Сибирь, и именно 22 июня – в день начала Великой Отечественной войны, они прибудут к нам. Это очень важное и значимое событие для города Томска.

Святейший Патриарх благословил принесение ковчега с мощами великомученика Георгия Победоносца в разные регионы нашей страны, потому что, к сожалению, мы живем в непростые времена. Мы говорили о том, что все не так просто в славянском мире, но, наверное, непросто сейчас и во всем мире.

Еще совсем недавно мы надеялись, что снаряды больше никогда не будут рваться в Европе, но сейчас мы видим, что идет полномасштабное военное противостояние,  поэтому ковчег с частицей мощей святого великомученика Георгия Победоносца, у которого молились наши бабушки и дедушки, наши прадеды о даровании победы, в том числе и во время Великой Отечественной войны, будет принесен во все регионы страны.

Мы тоже будем иметь возможность помолиться о скорейшем наступлении мира, об одолении того зла, которое снова поднимает голову, об уничтожении ростков фашизма, которые казались уже окончательно побежденными, но снова прорываются на поверхность через толщу бетона.

Я считаю очень важным, чтобы ковчег не просто был принесен на нашу землю как некий свершившийся факт, но чтобы это дало свои плоды, когда с нашей стороны последует отклик на принесение святыни. В этой святыне сам великомученик Георгий идет на встречу к нам, и, конечно же, наша задача – вознести перед этой святыней наши горячие молитвы ко Господу об одолении зла и достижении долгожданного мира и заручиться поддержкой святого великомученика Георгия Победоносца.

– Символично, что именно в эту дату святыня прибудет в город Томск. Владыка, на Ваш взгляд, славянские языки – русский, польский и так далее – это один и тот же язык, просто разные его наречия, или это какие-то самостоятельные языки?

– Конечно, это один язык. Ученые-филологи знают, что существуют определенные языковые группы. Сегодня многие ученые даже приходят к библейскому, что ли, пониманию происхождения языка, ведь все наречия, существующие на земле, сводятся в конце концов к какому-то одному корню, и здесь невольно вспоминается библейское повествование о Вавилонском столпотворении и разделении языков.

С более поздней точки зрения, существует целая группа славянских наречий. Естественно, у них единый корень, но язык – это живое, постоянно развивающееся явление, и у народов, которые жили в относительной удаленности друг от друга, говоры развивались в своих направлениях, поэтому сформировались свои собственные языки. Польский язык – это не сербский язык, а сербский – не украинский и не белорусский, но, конечно, у всех у них общий корень.

Но есть то, что долгое время объединяло и, думаю, до сих пор объединяет большинство славянских народов, особенно тех, которые исповедуют православие (сербов, белорусов, украинцев, русских и другие народы), – это общие богослужения. Богослужебный язык никогда не был разговорным языком ни одного славянского народа, ни одной группы славян.

Книги Священного Писания впервые были переведены с древнегреческого языка на язык богослужения святыми братьями Кириллом и Мефодием, и их ученики продолжали трудиться в этом направлении. В жизни, в быту на этом языке никто никогда не говорил, но этот возвышенный, одухотворенный и освященный молитвой язык, будучи языком молитвы, богослужения, Священного Писания, объединяет все славянские народы.

Особенно это чувствуется при посещении Святой Афонской Горы. Когда прибываешь, например, в болгарский монастырь Зограф, сербский монастырь Хиландар или в наш русский Свято-Пантелеимонов монастырь, попадаешь на богослужения, совершаемые на общем для всех церковнославянском языке. И, что удивительно, участвуя в этом богослужении, язык его понимают и сербы, и болгары.

Вот почему Церковь так бережно сохраняет совершение богослужения на церковнославянском языке, не торопясь подстроить его под современную разговорную речь. На самом деле мы должны не богослужение опускать до какого-то низкого духовного, может быть, даже образовательного уровня, а, наоборот, нам самим нужно подниматься до уровня богослужения.

И, конечно же, мы не должны примитизировать молитвы, по сути, пересказывая своими словами какие-то богослужебные тексты и тем самым низводя их до некого вульгарного разряда. Так можно дойти до того, что за богослужением вместо Евангелия мы будем читать отрывки из детской Библии, где, казалось бы, все понятно, но так мы потеряем очень многое.

Поэтому церковнославянский язык богослужения продолжает всех нас объединять, что напоминает нам о том, что мы – единая семья с едиными духовными корнями, верой и благочестием.

– Владыка, прежде чем перейти ко второй части нашей программы, хочу уточнить следующее: 9 мая у нас проходило шествие «Бессмертного полка», который зародился в Томске. А состоится ли в этом году общегородской крестный ход?

– Да, конечно. Обычно мы совершаем крестный ход в преддверии дня памяти святых Кирилла и Мефодия, учителей словенских. Поскольку этот день может приходиться на любой день недели и работающие или учащиеся люди не всегда могли бы принимать в нем участие, в Томске мы совершаем крестный ход не в день памяти святых Кирилла и Мефодия, а в воскресенье, предшествующее этому дню.

В этом году воскресный день выпадает на 21 мая, и крестный ход тоже состоится. Кроме того, мы продумываем вопросы еще одного крестного хода – уже с мощами великомученика Георгия Победоносца. Пока еще алгоритм прибытия ковчега со святыней в наш город не вполне ясен, но очень хотелось бы пронести этот ковчег по улицам нашего города, а не просто занести его в храм.

– Если эту идею удастся воплотить, в одной из наших следующих передач мы расскажем об этом. 21 мая, как раз в день крестного хода, Церковь будет праздновать память апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Давайте поговорим об этом святом подробнее.

Хотелось бы уточнить один момент, о котором часто спрашивают верующие. Сам апостол и евангелист Иоанн говорит, что среди его учеников пронеслось некое поверие, что он увидит Царство Божие еще до своей кончины. Что Вы можете сказать по этому поводу?

– Действительно, кончина Иоанна Богослова носит таинственный характер, и до сих пор никто не может однозначно сказать, что же произошло с апостолом Иоанном Богословом. Он был самым молодым учеником Иисуса Христа, а прожил дольше всех и скончался, когда ему было около ста лет, и другие апостолы уже ушли в мир иной, как правило, скончавшись в мучениях.

Апостол Иоанн, отбывая наказание в ссылке на острове Патмос, скончался мирно. Будучи уже ветхим старцем, доживая свой век в городе Эфес в Малой Азии (современная территория Турции), окруженный своими учениками, он сказал, что Господь открыл ему, что пора ему идти ко Господу. Иоанн Богослов с учениками пришел на место своего погребения и повелел ученикам выкопать себе могилу. Затем он лег в могилу и приказал засыпать его землей, то есть похоронить его еще живым. Ученики не смогли ослушаться своего учителя и сделали это. Когда же об этом узнали христиане города Эфес, они побежали на это место, считая, что ученики поступили неправильно.

– Безрассудно.

– Да. И начали расчищать место погребения, надеясь извлечь оттуда либо еще живого апостола, либо его останки, но оказалось, что могила пуста. Почему могила опустела, куда исчезло тело Иоанна Богослова – большая тайна, но с тех пор из гробницы святого Ионна Богослова начал исходить особый тонкий прах, который обладал целительной силой.

Этот священный прах, исходивший из гробницы только один раз в году, как раз 21 мая, бережно собирался христианами и, как великая святыня, увозился в разные уголки мира. Прикасаясь к нему, люди заручались молитвенной поддержкой святого Иоанна Богослова. Кстати, у нас в Томске тоже есть эта святыня. В Петропавловском соборе города Томска хранится древний крест-мощевик, в который вставлены частицы мощей многих святых угодников Божиих. На обратной стороне креста есть древняя выгравированная надпись, свидетельствующая о том, что там находится прах из могилы Иоанна Богослова.

Во времена расцвета Византии над местом захоронения апостола Иоанна Богослова был построен храм, однако он был разрушен османами во время нашествия Тамерлана. В настоящее время на месте гробницы святого апостола Иоанна находится каменная плита.

Каждый человек, приезжающий в Турцию, имеет возможность посетить место захоронения святого апостола Иоанна Богослова. Власти Турции иногда разрешали представителям Русской Православной Церкви совершать на этом месте богослужения – молебен и даже Божественную литургию.

– У нас еще есть вопросы телезрителей.

«Владыка, для меня слова “инок” и “монах” всегда были синонимами, но недавно я прочитала, что это совсем разные понятия. Принятие иноческого пострига вовсе не означает, что человек становится монахом, и при определенных обстоятельствах он может вернуться к жизни в миру. Получается, монах принимает два пострига – сначала иноческий, а потом монашеский. В чем же их отличия?»

– На самом деле монах принимает не два, а более постригов, потому что человек, пришедший в монастырь, должен созреть для монашеской жизни. Сначала его принимают трудником – то есть мирянином, который пришел побыть какое-то время в монастыре, чтобы вкусить монашеской жизни.

Человек, имеющий более серьезные намерения, остается в монастыре, и ему присваивается степень послушника. Он облачается в те же одежды, которые носят другие братья. Когда послушник проходит определенный искус, его возводят на следующую ступеньку и постригают в рясофор, то есть ему уже не только дается ряса, но при этом читается определенная молитва, которой человек укрепляется на несение иноческих трудов.

Когда этот человек уже проходит какие-то монашеские испытания и укрепляется в монашеской жизни, его постригают в мантию. То есть, кроме тех монашеских одежд, которые носит этот человек, ему еще дается монашеская мантия. Иногда этот постриг называют пострижением в малую схиму. Большинство монахов, живущих в монастырях Русской Православной Церкви, имеют как раз этот постриг.

Наконец тот, кто проходит все эти степени монашеского труда, монашеского подвига, постригается в великую схиму, и это высшая ступень православного монашества. На Афоне, например, абсолютное большинство насельников пострижены не в малую, а в великую схиму. На Руси мы называем их схимниками.

А что касается отличий между рясофором и мантией, по сути, в древнем славянском языке, да и в древнем греческом языке, инок и монах – это действительно одно и то же. Но иногда мы их различаем и человека, который принял великий ангельский образ, называем схимником, постриженного в мантию называем монахом, а того, кто был пострижен в рясофор, – иноком.

На одном из последних Соборов Русской Православной Церкви было принято решение, что если у человека, принявшего в монастыре рясофор, вдруг на каком-то этапе что-то не заладилось, то ему позволяется вернуться в мир. Но если человек идет в монастырь даже в качестве послушника, насколько оправданное возвращение его в мир? Ведь если человек меняет что-то лучшее, более ценное на менее ценное, он поступает неосмотрительно, а является ли это зазорным, греховным, каждому должна подсказать его совесть.

– «Спаситель сказал: кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Как это следует толковать? Получается, если тебе абсолютно некомфортно работать, увольняться с работы нельзя?»

– Человеческое и евангельское понятия комфорта не всегда совпадают. На самом деле мы должны искать не то, что нам удобно, а то, что для нас спасительно. И как раз решение такого вопроса – оставаться на работе или не оставаться – должно рассматриваться не с точки зрения удобства или комфорта, а с точки зрения спасительности для человека, с христианской точки зрения.

Иногда с прагматической позиции что-то может казаться человеку более выгодным и полезным, но для души это оказывается вредным. Поэтому здесь нужно решать не только с точки зрения прагматизма, но и с точки зрения спасительности.

– «Может ли верующий человек написать акафист какому-нибудь святому и предложить его Церкви?»

– Предложить-то Церкви акафист можно, но акафист – это, по сути, церковный гимн. Для того чтобы написать церковный гимн, нужно быть талантливым человеком, а чтобы этот акафист имел церковное употребление, нужно, чтобы Церковь его приняла и благословила.

Для этого существует особая богослужебная комиссия, возглавляемая архиепископом Константином, которая рассматривает богослужебные тексты и выносит вопрос возможности их общецерковного употребления на рассмотрение Синода, а затем и Собора. Если кто-то написал акафист, он может направить его в эту комиссию.

Но я должен сказать, что написать акафист, даже небольшой тропарь, очень непросто. Не может каждая кухарка, стоящая у плиты, написать «Евгения Онегина» (для этого нужно быть Пушкиным). И для того, чтобы написать какой-то акафист, человеку нужно иметь уровень Патриарха Константинопольского Фотия либо великих гимнографов – Космы Маюмского, Иосифа Песнописца или Романа Сладкопевца.

Ведущий Виталий Стёпкин

Записала Людмила Белицкая