Православный взгляд. Беседа с митрополитом Томским и Асинoвским Рoстиславoм

9 января 2025 г.

– Владыка, в эти светлые дни предлагаю поговорить о том, как нам не обижаться. Я знаю, что Церковь учит нас всегда сохранять мирное сердце, не испытывать обиду, и это очень хорошо. Но, может быть, есть какой-то духовный рецепт, как не обижаться? Одно дело, когда в автобусе кто-то случайно наступит тебе на ногу и ты можешь отнестись к этому философски: «Да ладно, бывает». И другое дело, когда человек переходит на личности и действительно задевает тебя до глубины души. Как воздержаться – не осудить, не ответить, не осквернить себя гневом?

– Что такое обида? Обида – это внутренняя реакция человека на что-то внешне происходящее. Конечно, у каждого человека эта реакция может быть разной, и она во многом зависит от того духовного устроения, в котором находится человек. Нельзя заранее запрограммировать или настроить себя на тот или иной результат, что если во внешнем мире со мной произойдет то-то и то-то, то я отреагирую таким-то образом. Человек реагирует на все в силу своего духовно-нравственного состояния.

Мне думается, что обида – это некая реакция человека, страдающего таким духовным недугом, как самость, саможаление, эгоизм, когда в его понимании весь мир крутится вокруг него, любимого. И когда человек ощущает неудовлетворение каких-то своих запросов, амбиций, желаний, когда каким-то образом разрушается привычная жизнь или комфорт, он часто реагирует на это обидой, являющейся не чем иным, как чувством ущемленности, что ли, когда чего-то не дали.

В любом случае это проявление человеческой гордыни, тщеславия, и, как известно, это один из семи самых страшных грехов (или страстей). И если человек борется с гордыней, самостью, мне думается, он ограждает себя и от таких последствий этого, как обида.

Обида – это не нечто объективное. Это некая горечь, поселяющаяся или возникающая в душе человека в качестве реакции на какие-то внешние негативные факторы. Но если человек имеет правильные, добрые духовные настройки, то, конечно, он реагирует на такие обстоятельства не обидой, а чем-то более позитивным, ведь обида – это чувство, не несущее в себе ничего позитивного.

То есть обида – это не то чувство, которое заставляет человека предпринимать какие-то шаги, направленные на то, чтобы и наш внутренний мир, и окружающий нас мир были чище, лучше, комфортнее. Это некое чувство горечи, которое человек отчасти даже смакует, что ли, что он чем-то обделен или чего-то лишен.

– Владыка, давайте посмотрим на эту проблему немножечко со светской стороны. Наш президент не раз использовал понятие «красные линии», за которые нельзя заходить. Мне доводилось слышать, как люди (как правило, горцы), чтобы обидеть своего собеседника, переходили к оскорблениям его матери. И как человеку здесь сдержать себя? Ведь не ответить – это, по сути, в каком-то смысле тоже неправильно.

– Но мы и не говорим о том, что человек не должен реагировать на какие-то внешние сигналы. Мы говорим, как он должен реагировать и что обида – это самая худшая реакция на какие-либо жизненные обстоятельства. Вы упомянули президента и «красные линии». Допустим, какой-то недруг России переступил через какие-то красные линии, а президент обиделся, надул губки: «Я с Вами больше не разговариваю». И разве это позитивно? Нет. Это разрушительно, когда что-то угрожает нашей стране или человек испытывает некую угрозу по отношению к своей личности, своим правам и интересам.

Правильная реакция на подобное – не обижаться, а решать вопрос о том, что нужно сделать, чтобы этого не допустить, избежать. Это чувства, связанные с каким-то трезвенным рассуждением, трезвенным подходом к ситуации, но никак не с обидой, лишенной этой трезвенности.

Если мы коснулись вопросов политики, то есть довольно много политиков, которым присуща некая истерическая реакция буквально на все внешние проявления. Стоит кому-то не так высказаться либо поступить или предпринять какое-то действие, с их точки зрения – неправильное, и начинается истерика, не что иное, как проявление обиды. И это неправильный подход.

Как реагировать, если вдруг оскорбили очень дорогое для нас – нашу Родину, наших близких? Я думаю, что обида здесь – не лучшее. Допустим, мы обиделись и надули губки: с вами больше не разговариваем... Правильная ли это реакция? Если кого-то обижают в нашем присутствии, мы должны подумать, можем ли мы как-то защитить этого человека, чтобы он не подвергался таким оскорблениям, нападкам.

Есть много разных средств, чтобы проявить нашу твердую позицию и защитить этого человека. Например, привлечение к этому правоохранительной системы, если есть угроза неправомерных и незаконных действий тех или иных лиц. Есть твердость человека, пытающегося физически защитить обижаемого, вступившись за него и не давая оскорбителю впредь поступать таким образом. И это опять-таки правильная реакция на обидчиков, совершенно не предполагающая какой-то бессловесности перед злом этого мира, а предполагающая активную позицию.

Но эта активная позиция далека от состояния обиды. Обида обречена на некую бездеятельность или безысходность, когда человек, обидевшись на всех, замыкается в своей скорлупе, а окружающие должны понимать, что он обижен, и сочувствовать ему. На самом деле эта позиция с духовной точки зрения процветает на почве, пропитанной духом тщеславия и гордыни, а с прагматической точки зрения она совершенно бессмысленна и никому не приносит никаких положительных результатов.

– На Ваш взгляд, есть ли какие-то поступки, которые нельзя прощать человеку?

– Но это совсем не то, о чем мы говорим, потому что не имеет отношения ни к какой обиде. И что мы понимаем под прощением? Допустим, человек совершал какие-то поступки, потом полностью пересмотрел свою позицию. Он понял, что делал неправильно и теперь будет стараться делать диаметрально противоположное тому, как поступал раньше. И неужели мы скажем: «Каким бы положительным ты теперь ни стал, мы будем тебя лупить».

Иногда для светского человека, движимого чувством мести или возмездия и готового выдать такого человека каким-то нарушителям, несмотря на их состояние на сегодняшний день, такая реакция далека от христианства. Ведь любой верующий человек должен поступать так, как заповедал нам Господь. И как поступал Сам Господь. Ведь мы, каждый день становясь на молитву, многократно произносим, наверное, самую короткую молитву: «Господи, помилуй!» Этим мы просим у Господа милостивого к нам отношения.

А что значит «милостивое отношение»? Это некое снисходительное отношение, когда мы просим, чтобы Господь понял наши немощи и простил нас. А мы со своей стороны предпримем все, чтобы не поступать греховно, как, может быть, делали это раньше. Поэтому в Евангелии сказано: на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии. И как радуется Господь, так и мы, будучи людьми верующими, радуемся, когда какой-то человек, ранее грешник или преступник, вдруг исправляется и становится другим человеком.

С христианской точки зрения испытывать по отношению к этому человеку какой-то негатив греховно, ведь если человек предлагает подходить к другим с самыми строгими мерами, этим он навлекает на себя всю строгость закона Божия. Если ты не готов прощать другим людям ни одного проступка или преступления, ни одной обиды, разве можешь ты рассчитывать на милость и снисхождение к твоим поступкам со стороны Бога? Поэтому Священное Писание однозначно говорит: суд без милости не оказавшему милости. И когда Господь молился на Кресте за Своих врагов, Он говорил: Отче, прости им! Не ведают бо, что творят.

Один проповедник в своей проповеди на тему Страстной недели говорил, что когда человек близок к смерти, он пытается сказать своим близким что-то самое важное, самое ценное. И этот проповедник сказал: «Посмотрите на Господа. В последние минуты Своей земной жизни, умирая на Кресте, Он боится оставить без последнего назидания Свою Матерь, Своих учеников, но в первую очередь вспоминает о Своих врагах, как будто боится, что умрет раньше, чем простит их.

Поэтому Господь сначала обращает Свой взор к небесам и просит Отца Небесного: Господи, не вмени им этого греха! – как бы и нам давая завет так же поступать с нашими недругами. Это трудная заповедь Спасителя, но человек, достигающий этого, уже уподобляется в прощении не людям, а Самому Богу.

– Владыка, Вы сейчас говорили о всепрощающей любви Господа Бога к нам, грешным. А как тогда понимать фразу: если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем? И что бы человек ни делал, это ему не простится?

– Когда человек произносит хулу на Духа Святого, это не какой-то одномоментный акт, а некое его состояние. Священное Писание называет это состояние дьяволоподобным. Через исполнение Божественных евангельских заповедей человек постепенно приходит в состояние богоуподобления, ведь Бог сотворил его по Своему образу и подобию. То есть человек, используя духовный потенциал, данный ему Господом, должен возрасти до такой степени, что станет похожим на Бога, своего Творца.

А если человек забывает Бога и разрушает евангельские заповеди, все дальше удаляясь от Бога, он становится все более и более похожим на противника Бога – дьявола. Состояние хулы на Бога, на Духа Святого – это, по сути, дьявольское состояние. Если человеку удается вырваться из этого состояния и стать другим, то, конечно же, Господь его помилует.

Помните, апостолы, движимые, как им казалось, чувством справедливости, сказали Господу, что если Он хочет, они, как ветхозаветный пророк Илия, проклянут города, отвергшие Господа, не пустившие Его с проповедью Евангелия? И тогда на эти города сойдет с неба огонь и испепелит их. Господь им ответил: не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать. И если человек, ранее хуливший Бога и святые вещи, вдруг осознает это, покается и изменится, то, конечно же, он станет открытым для прощения. Он изменится, а значит, станет причастным прощению и милости Божией.

Поэтому хула на Духа Святого не тот грех, который остается в человеке чем-то неотвратимым. Пока человек еще продолжает дышать, пока в его груди бьется сердце, не прекращается время духовного подвига, духовной борьбы.

Но когда прекращается земной путь, земная жизнь, прекращается и время труда. Переступая через черту, которую мы называем смертью, человек переходит в иную форму существования, уже что-либо изменить он не может, и для него наступает время воздаяния. Но пока человек на земле, все еще можно изменить.

– Владыка, давайте перейдем ко второй части нашей программы: 12 января Русская Православная Церковь отмечает память святителя Макария, митрополита Московского. Хотя, будь моя воля, я бы назвал его Макарием Томским.

– Есть много святых с именем Макарий, а святитель Макарий, о ком Вы говорите, как раз не имеет никакого отношения к Томску, потому что он жил тогда, когда город Томск еще не существовал. Он жил в XVI веке, был современником Иоанна Грозного и занимал митрополичью святительскую кафедру.

Святитель Макарий давал полезные духовные советы Иоанну Васильевичу Грозному, и многие крайности в годы правления Иоанна Грозного, особенно проявившиеся в последние годы его жизни (в частности, в виде опричнины), во многом сдерживались и смягчались святителем Макарием.

Поскольку и наш томский подвижник святитель Макарий Невский тоже носил титул святителя Московского, этих святых иногда путают. Многие священники, занимающиеся строительством храмов и подготовкой их к освящению, желая иметь в своем храме образ нашего томского подвижника, заказывают московским иконописцам или иконописцам из других регионов образ святителя Макария, митрополита Московского, полагая, что здесь уж точно речь идет только о Макарии Невском. Но когда иконописцы вручают им образ другого Макария, внешне совершенно непохожего на святителя Томского, они вдруг делают для себя открытие, что, оказывается, был еще один святитель, немало сделавший для Русской Церкви.

Святитель Макарий был не только в какой-то степени духовным наставником царя Иоанна Васильевича Грозного. Он был и одним из образованнейших духовных людей своего времени. В частности, он принял на себя огромный труд собирания духовной литературы того времени в единый свод и стал составителем так называемых Великих Макарьевских Миней-Четий.

Собрав все духовные назидательные книги – и библейские, и святоотеческие, и житийную литературу, и сказания из патериков и прологов, известные тогда на Руси, он расположил их в календарном порядке, отнеся назидательные чтения на каждый день года. Так появились эти Великие Макарьевские Минеи-Четьи. Тогда на Руси еще не было книгопечатания, и они создавались вручную. Потом, с появлением книгопечатания, многие Макарьевские Минеи-Четьи были отпечатаны, но некоторые до сих пор существуют только в рукописях.

Святитель Макарий собрал для русского народа действительно духовную литературную сокровищницу, и русский человек, изо дня в день следуя календарным датам, читая эти великие Минеи-Четьи, мог получать назидания на каждый день. Потом, отталкиваясь от них, были составлены более краткие, что ли, прологи. Они издавались достаточно большими тиражами в XVII–XVIII веках.

Одна из таких книг, «Пролог» 1648 года, является шедевром и достопримечательностью церковно-исторического музея при Томской духовной семинарии. Это не обычный пролог, в нем есть много владельческих надписей того времени – XVII века. Из этих надписей мы знаем, что этим «Прологом» пользовалась родная сестра царя Петра I царица Софья Алексеевна, когда Петр I отстранил ее от власти и она была поселена в Новодевичьем монастыре Москвы, где приняла монашеский постриг с именем Сусанна.

Теперь мы знаем, какими книгами пользовалась Софья Алексеевна, находясь в монастыре, будучи монахиней Сусанной. Каждый день она читала этот «Пролог» и назидалась тем или иным духовным чтением. Начало такой литературе было положено как раз святителем Макарием, митрополитом Московским, или Макарием Чудным, как его еще называют.

Святые его мощи находятся под спудом в Успенском соборе Московского Кремля. Как Предстоятель Русской Православной Церкви, именно там святитель Макарий нашел место своего последнего упокоения. Как правило, в день его памяти в Успенском соборе Кремля по благословению Патриарха одним из преосвященных архиереев совершается Божественная литургия и возносится особенная молитва святителю Макарию.

– У нас еще есть вопросы телезрителей.

«Недавно довелось услышать от людей, считающих себя верующими, такую точку зрения, что Бог не может защитить миллиарды живущих людей, поэтому люди должны сами себя защищать, соблюдая определенные правила. Например, они должны входить на территорию храма не через широкий проезд, а только через калитку. Что бы Вы на это ответили?»

– В этом вопросе нагромождено много вопросов. Какое отношение имеют ворота и калитка к тому, что человек должен сам себя защищать? Мне кажется, здесь одна тема с другой совершенно не связаны. Что же касается калитки и ворот, я бы даже назвал это традицией, неким обычаем. Но на самом деле в церковных традициях они не имеют никакой причины или укоренения.

Так вот, когда люди идут в храм, если открыты центральные ворота, многие предпочитают зайти не через них, а через калиточку, находящуюся сбоку. Почему возникла такая традиция, я могу лишь только догадываться. Во-первых, как правило, большие ворота открываются тогда, когда в храм идет много людей, то есть в дни больших праздников.

Например, в Троице-Сергиевой лавре парадные ворота всегда открывались, когда в лавру прибывали царственные лица. А для каких-то хозяйственных, будничных нужд рядом есть еще хозяйственные ворота, хозяйственный проход. Что же касается храма, поскольку большие ворота открываются не всегда, люди проходят боковыми воротами.

Я думаю, суеверия в людях усилились потому, что, помимо праздничных дней, ворота открываются еще тогда, когда на территорию храма нужно заехать какому-то транспорту. И поскольку иногда ворота открывают для того, чтобы заехали погребальные катафалки, которые привозят в храм, а потом увозят усопших, у некоторых сложилась ассоциация, что эти ворота именно для покойников.

Некоторые даже находят этому какое-то богословское обоснование, ведь Христос в Евангелии говорит: широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их. Но здесь Господь говорит о духовной жизни, о том, что жить духовной жизнью всегда труднее, чем, скажем, катиться по наклонной плоскости, служа своим греховным пожеланиям, похотям, страстям. То есть Господь говорит о тесноте подлинной духовной жизни, а не о воротах.

Но если какой-то прихожанин, подойдя к храму, имеет возможность зайти или широкими, или узкими вратами и заходит узкими, чтобы напомнить себе об этой евангельской цитате, и говорит: «Я сейчас прошел не широкими вратами, а узкой калиточкой. Господи, помоги мне всегда в жизни следовать путем исполнения Твоих евангельских заповедей, которые всегда труднее, чем служение страстям», – то, наверное, человек получает какую-то духовную пользу.

А что касается начала этого вопроса, может Бог защитить людей или не может, то Господь может их защитить. Господь дает свободу человеку не потому, что не может все сделать за него. Когда Господь творит человека, Он творит его по Своему образу и подобию, поэтому наделяет человека определенной свободой. Как свободен Бог, так свободен и богоподобный человек.

Если бы человек превратился в какой-то механизм, запрограммированный на те или иные поступки, то он уже не был бы человеком. Человек был бы каким-то механизмом, машиной, марионеткой, и тогда бы он утратил свое величие, ради которого Бог создал его. Поэтому Бог творит человека и дает ему свободу.

Ну и, конечно же, поскольку человек может воспользоваться свободой не только ко благу, но и ко злу, то многие люди совершают греховные поступки и разрушают этот богозданный мир, доставляя проблемы не только себе, но и окружающим, и поэтому в мире появляется зло.

Человек должен противостоять этому злу, он должен бороться со злом и внутри себя, и во внешнем мире, но не потому, что Бог не может его защитить. И мы не должны думать, что раз Бог нас защитит, то мы палец о палец не ударим, чтобы навести порядок в своей собственной жизни и в окружающем нас мире. Движимый свободой человек должен стремиться к добру.

Ведущий Виталий Стёпкин

Записала Людмила Белицкая

 

Показать еще

Время эфира программы

  • Вторник, 18 февраля: 03:00
  • Четверг, 20 февраля: 12:30
  • Воскресенье, 23 февраля: 05:30

Помощь телеканалу

Православный телеканал «Союз» существует только на ваши пожертвования. Поддержите нас!

Пожертвовать

Мы в контакте

Последние телепередачи

Вопросы и ответы

X