Православный взгляд. Беседа с митрополитом Томским и Асиновским Ростиславом

– Наступает месяц, о котором принято говорить, что каждый его день год кормит. Именно в мае наступают такие дни, когда нужно браться за сельское хозяйство. Предлагаю предстоящий месяц сегодня и обсудить. У нас намечается достаточно важных дат – одно только 80-летие Победы чего стоит! Мы об этом поговорим подробнее в нашем следующем выпуске. А пока хотел бы спросить, обязательно ли современному человеку (с оговоркой: верующему) заниматься работами, связанными с сельским хозяйством, чтобы «быть ближе к земле», или сейчас совсем не зазорно просто пойти в магазин и купить все, что тебе нужно?

– Для того чтобы пойти в магазин и купить что-то, нужно сначала заработать какие-то деньги, а значит, все равно потрудиться. Кто на каком поприще потрудился – у себя ли в огороде, либо на предприятии, либо где-то в иной сфере – этот труд и должен кормить человека. Поэтому нет разницы, трудится ли человек на земле либо где-то в другом месте. Любой человек, даже труженик интеллектуальной сферы, достоин пропитания, как говорил об этом и святой апостол Павел. Фразу, которую в советские времена любили приписывать Владимиру Ильичу Ленину: «Кто не работает, тот не ест», – произнес апостол Павел. В своем послании, размышляя о святости труда, он говорил, что где бы он ни находился с проповедью о Христе, он не оставлял и физического труда, и любил повторять: «Кто не трудится, тот и не ест». Но также отмечал, что проповедь – это тоже труд, который достоин вознаграждения.

Труд на земле – особый труд. От того, насколько в государстве процветает либо, наоборот, находится в упадке сельское хозяйство, настолько государство находится в сфере продовольственной безопасности (либо оно зависимо, условно говоря, от морской сделки – пойдут ли корабли с зерном из какого-то урожайного региона в другие, менее урожайные), от этого будет зависеть жизнь миллионов людей.

Труд на земле важен не только с точки зрения пропитания человека, но и с точки зрения трудотерапии. Напряженные ритмы работы в городе, многие стрессовые ситуации, которые сопровождают современного городского жителя, находят некую развязку тогда, когда человек уезжает из городской суеты и начинает возделывать землю, а затем смотрит на нее и радуется, когда появляются первые побеги, когда они начинают цвести, когда появляются плоды.

Этот процесс выращивания растений приводит человека в должное эмоциональное и психологическое состояние. Труд на земле хорош, потому что выращенные своими руками овощи и фрукты куда более качественные и свежие, нежели купленные в магазине. Но есть много и других побочных плюсов, которые приобретает человек, трудясь на земле.

– Раньше у многих храмов (не говоря уже про монастыри) были свои собственные наделы земли. В Томской епархии как сейчас с этим обстоят дела?

– Приход наполняют прихожане и духовенство. Если они живут и трудятся в сельской местности, то практически у всех (за небольшим исключением) есть земля, где что-то выращивается. Отдельные приходы (именно как религиозные организации) совместно занимаются возделыванием каких-то участков. Это случается реже, потому что задача прихода все-таки не в том, чтобы заниматься сельским хозяйством. Задача прихода, Церкви – нести слово Божие людям. Земледелие является вторичной функцией, вторичным занятием. Но там, где есть такая возможность и должные условия, этим тоже занимаются, и это очень правильно.

Святая Гора Афон – монашеская республика на территории Греции. Там двадцать монастырей; много скитов, много келий. Монахи своими руками выращивают все, что необходимо для их пропитания. Все паломники, приезжающие на Афон и останавливающиеся в монастырях, получают бесплатное проживание и питание. Паломников много, и монахи своим трудом не только кормят себя, но кормят и паломников. Они выращивают виноград; есть у них оливковые рощи – там изготавливается замечательное оливковое масло, которое пользуется популярностью и спросом не только на Святой Горе, не только в Греции, но и далеко за ее пределами. Реализуя продукцию своего сельскохозяйственного производства, эти монастыри получают средства для того, чтобы закупить те продукты, которые в этом регионе не произрастают и которые они сами не могут произвести.

– Мы говорим сегодня о мае. Народное поверье говорит, что в мае свадьбы играть нельзя, потому что тогда молодые будут всю жизнь маяться. Понятно, что это предрассудки. Но тем не менее есть ли какие-то месяцы, когда Церковь рекомендует играть свадьбы? Ведь на Руси было принято играть свадьбы точно не в момент, когда идет посевная или уборочная кампания. В этом смысле есть какие-то рекомендации от Церкви?

– Я бы с Вами не согласился, что свадьбы не играли в посевное или уборочное время. Пик свадеб на Руси приходился на послепасхальное время (после Радоницы). И название Радоницы – Красная горка – было обусловлено тем, что после Великого поста возобновляется период свадеб. Так что свадьбы очень часто играли и в мае, и никого это не смущало.

Мне кажется, существует современное невежественное истолкование слова «май». Ведь на Руси месяц так стал называться сравнительно недавно. Название этого месяца имеет римское, а еще ранее – древнегреческое происхождение. В Древней Греции этот месяц был назван в честь языческой богини плодородия. Вот так месяц стал маем. А на Руси этот месяц всегда назывался «травень» или «цветень», так как появляются трава и цветы. До того, как на Руси получило распространение греческое название этого месяца, были ли люди более счастливыми, те, кто родился в мае или сыграл тогда свадьбу? От названия месяца ничего не зависит.

Есть государства и регионы, которые так и не заимствовали название этого месяца у греков. Есть культуры, которые появились намного раньше, чем греческая. Например, в древнем Израиле этот весенний месяц назывался нисаном – никаким образом ни с маем, ни с «маетой» это не связано. Здесь, очевидно, сработала «народная» этимология, основанная на невежестве и незнании. Кому придет в голову изучать историю Древней Греции? Куда проще связать это со знакомым славянским словом «маета», что значит «труд, суета, утомление, тяжесть». Толковать название этого месяца в таком ключе – совершенно глупый подход. Название месяца не является причиной каких-то нестроений ни в рамках семейной жизни, ни в каких-либо других сферах.

Что касается наиболее благоприятного времени вступления в брак, то, конечно, совершенно неуместно играть свадьбы и вступать в брак в дни постов – Великого, Рождественского, Успенского и Петрова. И народной молве, о которой Вы говорили, лучше бы обеспокоиться другим. Например, я подозреваю, что во многом могут быть несчастны те семьи, что сыграли свадьбу в Великий пост. Это время покаяния, время духовного обновления. И вдруг среди Великого поста (когда даже в храмах священнослужители совершают богослужение в темных ризах) по улицам города едут свадебные кортежи; полупьяные молодые люди выкрикивают из этих машин радостные возгласы, желают счастья молодым... Может ли быть счастье, если человек запускает корабль своей семейной жизни в дни, когда Церковь не благословляет вступление в брак, когда это самое худшее время для женитьбы?

Нужно думать не о том, какой сейчас месяц, а о том, чтобы это не было время, когда с духовной точки зрения совершенно неуместно вступление в брак. Кроме многодневных постов, это дни великих праздников, когда мы полностью наше внимание уделяем Господу Богу. Среди недели есть дни, в которые не происходит венчание (вторник, четверг и суббота). Предполагается, что если человек вступил в брак и повенчался, то молодых ждет первая брачная ночь. Есть дни накануне среды и пятницы (а среда и пятница – это постные дни), когда Церковь не благословляет физическое соитие супругов, поэтому накануне этих дней венчание не совершается. Светские торжества по поводу брака в эти дни тоже не должны проводиться. Почему в субботу Церковь не совершает венчание? Потому, что воскресный день посвящен Господу и многие люди приступают к Святым Христовым Таинам, и по той же причине накануне этого дня венчание не совершается.

Хотелось бы порекомендовать начинать все свадебные торжества не в субботу, а в пятницу. Несмотря на то что этот день постный, брачная ночь, которая ожидает молодых, уже будет проходить с пятницы на субботу, когда в литургическом, богослужебном отношении после захода солнца наступит следующий день. Поэтому в пятницу можно начинать все торжества, и уже в субботу и воскресный день продолжить их достойным образом.

– Если уж мы говорим о мае, в советское время была очень популярная группа, которая называлась «Ласковый май». Даже люди церковные, я думаю, слышали о ней, потому что популярность была действительно сумасшедшая. Сейчас говорят чуть ли не о проклятии «Ласкового мая»: почти все участники группы уже ушли из жизни. Может ли так случиться, что за безумную популярность люди заплатили своими трагическими судьбами? Или неуместно так говорить?

– Очень часто в каких-то проблемах, которые встречаются в жизни человека, он готов винить обстоятельства или других людей. И когда мы задаемся вопросом, откуда и почему это пришло, мы склонны это приписывать тому, что кто-то кого-то проклял, сглазил или навел порчу… Или кто-то не в тот месяц родился или называл свою группу не тем месяцем. Это не только не христианский, но и откровенно глупый подход. Все, что в нашей жизни случается (если это не является делом величайшего Промысла Божия, который каждого человека направляет ко спасению и благу), во многом определяется нами же: нашими поступками, делами, нашим использованием той или иной ситуации либо во вред, либо во благо.

Сама по себе популярность не может ни пользу принести, ни навредить. А вот как ею пользоваться – другой вопрос. «Ласковый май», как и многие другие известные группы, пользовался невероятной популярностью, и, наверное, это могло провоцировать этих людей на какую-то гордыню и самомнение – «мы не такие как все, нам все дозволено». Кроме того, как правило, такие группы оказывались погруженными в определенный денежный поток. Мы знаем, что многие концерты давались неофициально… Кто-то из участников этой группы вспоминал, что в те времена, когда доход среднего советского человека был около 100 рублей, они после каждого концерта имели купюры мешками. Когда в жизни человека на место Бога вдруг становятся идолы сребролюбия и гордыни, на этом вырастают и другие пороки. Когда поклонники или поклонницы начинают неумеренно почитать участников группы и предлагают им вступить в интимные отношения, как может человек, который сам духовно разрушает свою жизнь, остаться счастливым? Такого быть не может.

Когда человек видит, что жизнь его превращается в развалину, он должен задать вопросы самому себе: а не я ли и разорил свою жизнь? не я ли забывал Бога? не я ли считал, что соблюдение заповедей Божьих – дело религиозных фанатиков и маргиналов, но никак не нас – таких передовых, просвещенных, популярных людей, которые достигли в этой жизни самых вершин счастья, когда все доступно и дозволено? Эти вопросы актуальны для каждого из нас. Как мы живем? Что делаем? Нам иногда кажется, что для достижения комфорта и счастья мы вынуждены переступать через Божественные заповеди. И оправдываем себя: а как иначе? Никак не получается в нашем мире прожить по заповедям Божьим… И потихонечку мы и расточаем то духовное богатство, которое нам дал Господь, и внутри себя сами закладываем те разрушительные процессы, которые приводят к таким печальным результатам. Какой вывод мы должны из этого сделать? Надеющиеся на Господа и крепко держащиеся Его заповедей не постыдятся вовек, как говорит Священное Писание.

– В качестве церковной темы предлагаю поговорить о памяти князей-страстотерпцев Бориса и Глеба. Их память совершается 2 мая по старому стилю. У каждого из братьев тоже непростая судьба.

– В церковном календаре благоверные князья Борис и Глеб являются первыми русскими святыми, которые были причислены к лику святых после Крещения Руси. Они были детьми святого благоверного князя Владимира, крестителя Руси, и родились уже в христианском браке. В отличие от более старших детей князя они с детства воспитывались на законах Евангелия, на законах любви, правды, милосердия, честности, должного отношения к старшим. Но зло, которое не терпит тех, кто старается жить по заповедям Божьим, обрушило на них всю свою негативную энергию. Среди их ближайших родственников нашелся человек, который руководствовался не высокими евангельскими заповедями, а прагматическими вопросами, далекими от духовных исканий. Это Святополк, который в народную память вошел под наименованием «Окаянный». Именно так оценила его поступок не только Церковь, но и история.

Он подозревал, что святые князья Борис и Глеб могут иметь некие преимущества в наследовании главного великокняжеского престола. По сути, он объявил им войну. И хотя князья Борис и Глеб имели возможность оказать силовое сопротивление, поставить Святополка на место и силой оружия занять великокняжеское место, они пошли по другому пути. Они всё сделали для того, чтобы жить в мире со своим старшим братом. Но тот от этого не умилился, не размягчилось его сердце – свои злые замыслы он довел до конца. Святые братья Борис и Глеб были умерщвлены – один под Смоленском, другой под Тверью. Церковь прославила их как страдальцев за правду, за верность Божественным заповедям.

Казалось бы, не потерпела ли здесь правда Христова некое поражение и не оказались ли правыми те люди, которые говорят, что в нашей жизни можно одолеть врагов и добиться успеха, только поступая как Святополк Окаянный? Конечно, нет. Святые братья Борис и Глеб для русского народа на все последующие века стали образцом нравственности и высокой духовной жизни, в то время как Святополк вызывал отвращение со стороны духовно здоровых сил нашего народа. Только тщательное исполнение заповедей Божьих и верность Христу приносят человеку благословение. И Церковь, молитвенно призывая святых братьев, просит, чтобы и в наше время взаимная вражда, ненависть как внутри нашего общества, внутри семей и коллективов, так и на международной арене разрешалась бы на основе Божественных заповедей.

Как когда-то, так и в наше время по разные стороны баррикад оказались два единоверных славянских народа. Сейчас идет столкновение, когда одна сторона желает зла другой стороне… Не повторяется ли здесь история со страниц Древней Руси, когда Святополк Окаянный желал смерти своим братьям Борису и Глебу? В конце концов правда Христова восторжествует, и взаимная любовь снова вернется в нашу жизнь, о чем Церковь молится за каждым богослужением. Пример святых братьев должен быть для нас повседневным ориентиром, компасом, как нам поступать в наше довольно непростое время.

– Сегодня вместо традиционных блиц-вопросов я попрошу Вас немного рассказать о святом Тарасии.

– Святитель Тарасий, патриарх Константинопольский, – один из очень почитаемых святых Православной Церкви, он жил в VIII веке и был одним из знатных сановников Византийской империи, близких к царскому двору. В то время Византия была поражена страшными волнениями из-за возникшей ереси иконоборчества. Чуть ранее на царский престол взошел император Лев Исаврянин, который вдруг пришел к выводу, что святые иконы, которые почитались в Церкви с апостольских времен, являются идолами и что почитание икон равнозначно идолопоклонству. Он начал гонения на святые иконы. В тот период были уничтожены многие чудотворные иконы, многие древние, очень ценные в историческом, культурном и художественном отношении священные изображения. Император воздвиг жестокое гонение и на почитателей икон, на православных христиан. У них в домах делались обыски, изымались иконы. И сами почитатели икон подвергались жестоким преследованиям, пыткам, тюремному заключению, а иногда и смертной казни. 

Положить конец этой иконоборческой ереси мог только Вселенский Собор. Патриарх Павел, который в то время возглавлял Византийскую Церковь, был достаточно немощным и больным человеком. Он понимал, что решить эту задачу он не сможет, и, уйдя на покой и поселившись в монастыре, рекомендовал в качестве своего преемника на патриаршем престоле Тарасия. Тот был человеком хоть и знатного рода, но очень смиренным; он долго отказывался и считал, что вряд ли справится с этой задачей. В конце концов он согласился и был возведен на патриарший престол. Он стал одним из ярчайших святителей Византийской Церкви того времени. Тарасий собрал VII Вселенский Собор в городе Никея, который располагался неподалеку от Константинополя. Тщательно обсудив вопросы, связанные с иконоборчеством и иконопочитанием, Собор осудил иконоборчество как ересь, утвердил православное учение, и Церковь снова обрела мир и единомыслие – в том числе благодаря этому великому святителю.

Ведущий Виталий Стёпкин

Записал Иван Игнатов