Православная азбука. О послушании. Беседа с протоиереем Кириллом Краснощековым

Послушание – одна из самых малопонятных для современного человека христианских добродетелей. Необходимость кого-то слушаться, как правило, вызывает в нас сопротивление, а иногда и бурю возмущения. Так почему же Церковь считает послушание таким необходимым для духовного роста и развития человека? Об этом мы сегодня поговорим с гостем нашей студии протоиереем Кириллом Краснощековым.

– В ежедневном вечернем молитвенном правиле мы, помимо всех остальных грехов (лености, осуждения, зависти, гнева) в том числе каемся еще и в непослушании. Что это за грех такой – непослушание?

– Нетрудно заметить, что это ежедневное исповедание грехов является перечнем всех возможных и невозможных прегрешений. Мне кажется, чем их машинально перечислять, гораздо лучше покаяться в тех грехах, которые вы за собой сегодня увидели, а не в тех, которые написаны в книге и вас вовсе не касаются. 

Но если говорить о непослушании, то это грех, противоположный добродетели послушания. А добродетель послушания – одна из важнейших монашеских добродетелей, которая заключается в том, что человек должен направить свою волю с волей Божией, то есть жить, действовать, думать и говорить так, как ждет от него Бог.

– То есть мирянину не нужна эта добродетель?

– Почему же? Нужна. Дело в том, что монашество со временем в Церкви стало ассоциироваться с идеалом христианской жизни.  И влияние монашества в том числе и на жизнь мирян очень велико. Я все время говорю, что в Великий пост каждый из нас хоть немного должен стать монахом. Поэтому наша, что называется, мирская аскеза ориентируется на монашескую. Может быть, до нее не дотягивает, но на нее ориентируется. В конце концов, разве это не цель каждого человека, в том числе и мирянина, жить так, как ждет от него Бог, в своей жизни реализовать волю Божию? А как это возможно? Через послушание этой воле. А как узнать волю Божию?  И здесь мы как раз сталкиваемся с очень древней монашеской практикой, когда человеку, желающему поступить в монастырь, необходимо было пойти в послушание к старцу, то есть к опытному монаху. И этот опытный монах транслировал через себя волю Божию для молодого послушника. По-другому было совершенно невозможно. 

В житии преподобного Иоанна Дамаскина есть очень любопытный фрагмент. Имя Иоанна Дамаскина, великого защитника икон, известно всему православному миру. Он уходит со службы в Дамасском халифате и отправляется в монастырь. В монастыре его встречают как великого православного богослова, и игумен, обращаясь к братии, говорит: «Кто возьмет к себе в духовное руководство этого новоначального инока?» И все монахи отказываются, мол, мы люди темные и необразованные, где нам руководить таким светилом? И когда все отказались, игумен разводит руками и говорит: «Я не могу Вас принять в монастырь. Нет человека, который бы вызвался быть Вашим старцем». После чего все-таки один находится… А дальше те, кому интересно это житие, могут прочитать его сами.

А говорю я это к тому, чтобы подчеркнуть важность добродетели послушания в монастырях. Если нет духовного руководителя, вверяясь которому ты вверяешься воле Божией, веруя, что через него она изливается и на тебя, – тебя даже в монастырь не примут.

– Если мы говорим о мирянах, то у нас со старцами сложно, тем более в наше время. Значит ли это, что мирянину не судьба узнать волю Божию? И раз не может он рассчитывать на какое-то духовное руководство? Значит, и послушание от него не требуется?

– Дело в том, что воля Божия в нашей жизни проявляется многообразно. Она может раскрыться через внешние обстоятельства, в которых мы оказываемся, через болезни, которым мы подвергаемся, через чтение хорошей духовной литературы, через общение с людьми. Господь стучится в наше сердце ежедневно через массу происходящих с нами событий. Но есть путь долгий, а есть путь короткий. И вот та практика монастырского послушания, безусловно, путь короткий, поскольку духовно опытный монах, руководя волей поступившего туда послушника, ведет его коротким путем к духовному совершенству.

А для нас этот путь зачастую кружной. Действительно, духовников в нашей приходской практике мало, если они вообще есть. И наше священноначалие постоянно призывало и призывает мирян все-таки к самостоятельности. И я об этом тоже все время говорю людям, которые иногда спрашивают: «А что делать? Вы как думаете?» Любой христианин призван к тому, чтобы самому принимать ответственные решения, а не перекладывать их на кого-то. Это важно.

Но если хотят узнать мое мнение, то я могу им поделиться. Но выдавать это мнение за руководство к действию, требовать безусловного послушания в приходской практике, кажется, вообще недопустимо.

– Должен ли мирянин в сегодняшней Церкви при недостатке духовников проявлять вообще кому-то послушание? 

– Мы говорим, что послушание – это практика направления своей воли с волей Божией.  Но, по учению преподобного Максима Исповедника, подтвержденного Шестым Вселенским Собором, оказывается, что в каждом человеке не одна воля, а две. Одну волю преподобный Максим называет волей природной. Природная воля – это желание в чистом виде; как он пишет – это тяготение природы к тому, что ей свойственно.

А вторая воля – это воля выбора, воля разума, рассудочная воля. У Адама до грехопадения природная воля, не замутненная грехом, стремилась только к одному – к Богу. А воля выбора у Адама существовала лишь потенциально.  Вот этот символ древа познания добра и зла есть потенциальная, но еще не совсем реализованная воля выбора. А после того, как Адам ее реализует, причем реализует против воли Божией, и происходит то, что называется первородным повреждением человеческой природы. Его природная воля затемняется грехом, становится удобопреклонной ко греху.  И это наследуем все мы. Наша природная воля тяготеет к темному, греховному, а не к Божественному.

Но одновременно просыпается и воля выбора. И этой волей выбора мы оцениваем свои желания. Если наша воля выбора христианская, то мы боремся со своими греховными желаниями, греховными наклонностями и греховными стремлениями. И постепенно, очищая свою природную волю, делаем ее такой, какой она была у Адама до грехопадения. Это состояние называется святостью. Святому выбирать не нужно, святой победил страстность, он не грешит. Блаженный Августин красиво об этом сказал: «Люби Бога – и делай что хочешь!» Потому что ничего противного тому, что ждет от тебя Бог, ты не захочешь. Но это – состояние святости. 

А может быть и наоборот, когда мы свою рассудочную, разумную волю направляем к потаканию греху и усугубляем свои желания, делаем все, чтобы их осуществить, и постепенно превращаемся в бесов в человеческом обличье. Так вот, исходя из этой теоретической концепции, что есть послушание? Человек, поступающий в послушание, свою волю выбора передает старцу. Старец становится его волей выбора. И человек, исполняя ее, очищает свою природную волю и быстро приходит к святости. Быстрее, чем если бы этого не было.

И здесь, конечно, очень много зависит, как бы сейчас сказали, от квалификации этого старца. Ведь если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму. Поэтому старец этот должен быть человеком, действительно достигшим, стяжавшим эти плоды. И вот тогда, если его воля становится моей волей выбора, то моя природная воля способна будет обрести  первозданную святость и чистоту.

Ну а если мы с вами говорим вообще о проблеме старческого руководства, то я думаю, что его нужно искать в книгах. Об этом писал еще святитель Игнатий (Брянчанинов). Книги, написанные теми самыми духоносными людьми, вполне могут дать нам ответы на многие вопросы.

– Почему необходимость слушаться кого-либо вызывает у нас такое мощное сопротивление? Причем мы это наблюдаем еще у маленьких детей. Свидетельством того, что ребенок правильно развивается как личность, является, например, то, что он в три года начинает спорить, говорить: «Я сам!» То есть противится необходимости послушания. Это свидетельство поражения нашей природы, свидетельство нашего греха? Или это, наоборот, правильное проявление самостоятельной, ответственной личности?

– Действительно, наблюдая за детьми и за их непослушанием, очень четко видишь, что такое плоды грехопадения Адама. Причем когда говоришь ребенку не делать чего-то, он, как правило, специально это сделает. Да, это, наверное, последствия грехопадения. Но в то же время это и становление личности, становление ее выбора. А задача родительского воспитания и заключается в том, чтобы помочь ребенку сделать правильный выбор, научить его этот выбор совершать, и со временем, я думаю, все понемногу должно получаться. Это – основа воспитания.

Детям это простительно потому, что у них природная воля налицо, а разумная воля еще не сформирована, они еще мало что соображают. Но, собственно говоря, то, что мы называем формированием личности, как раз и является формированием такой разумной воли, которая будет в нас правильно действовать и не вставать на дыбы всякий раз, когда от нас просят то, что нам не хочется.

– Послушание как-то развивает личность, способствует личностному росту? Или, наоборот, личность развивается, когда она рассуждает, по любому поводу старается принять свое решение, а не слушать то, что говорят или тем более требуют от нее другие?

– Одно дело все-таки послушание классическое, монашеское (которое я описал), когда в древности без старца вообще было невозможно. И другое дело – послушание в том смысле, который вы в него вкладываете: это наши социальные, экономические и прочие отношения в миру. Наше мирское послушание требует безусловной рассудительности, ведь нельзя же слушать всё, что нам говорят, приказ может быть преступный. И требовать от вас могут что-то совершенно ненужное вам. Нужна рассудительность, взвешенность. Дело в том, что свобода в современном обществе является высочайшей ценностью. Современное общество понимает свободу однозначно как возможность выбора. 

Для преподобного Максима Исповедника свобода – это как раз то состояние, когда выбирать не надо, это очень интересно. Свобода выбора – всегда мучения и сомнения, она не может дать человеку счастья и радости.  А когда природная воля очищена и воля выбора не нужна, когда человеку не нужно выбирать, потому что он любит Бога и может делать все, что хочет, тогда и наступает подлинная свобода. Когда выбирать не надо, когда ты в Боге и с Богом. Но до этого нужно дотянуться, это – святость. До тех пор, пока мы с вами до святости не дотянулись, мы будем спорить, воевать, отстаивать свое, соглашаться с чужим мнением, может быть, из трусости, может быть, из желания комфорта, но счастья нам это не принесет.

Свобода выбора с точки зрения богословия преподобного Максима не имеет в себе ничего важного для человека. Мир совсем другой, не правда ли? И здесь многое зависит от того, насколько мы в этот мир погружены, считаем ли мы его ценности своими; или в нашей жизни действуют истинные христианские ценности. Есть ли у нас аскетический опыт этого делания… А практика жизни есть практика жизни. Да, можно спорить, можно чего-то добиваться, рисковать, а можно и не обращать ни на что внимания. Это кто как решит. Но к тому послушанию, которое приближает нас к святости, это имеет очень опосредованное отношение, если вообще имеет.

– Спасибо большое! И по традиции нашей программы просим небольшого пожелания для наших зрителей.

– Хотел бы и самому себе, и нашим зрителям пожелать того духовного зрения, которое позволит нам увидеть волю Божию, а она совершается в нашей жизни едва ли не ежеминутно. И быть в послушании у этой воли.

Ведущая Ольга Бытко

Записала Полина Митрофанова