Я очень люблю проповедника Савву (Мажуко), и он часто в своих проповедях развивает мысль о том, что до революции в России было два типа благочестия: крестьянское и дворянское. Поскольку вы специалист в истории Церкви, какие были правила в Церкви 100–200 лет назад? Действительно ли эти два разных типа благочестия бытовали? Как они выглядели?И сформировался ли сейчас какой-то новый тип благочестия?
– Дело в том, что с петровских реформ в России действительно происходит очень сильное разделение общества на высшее общество, к которому принадлежало дворянство прежде всего, и простой народ. Вот это высшее общество в XVIII–XIX веках очень стремительно европеизируется, и были моменты, когда из русского в этих людях оставались разве что фамилии. Если вы вспомните, в романе Толстого «Война и мир» есть эпизод, когда какой-то князь с совершенно русской фамилией пытается рассказать по-русски анекдот, но быстро приходит в тупик и переходит на французский. Французский язык, потом англомания – вот что увлекало высшие слои русского общества, поэтому и церковность их православная была, конечно…
–… формальная?
– Можно и так сказать, хотя тут все, конечно, очень индивидуально. И тогда были подвижники благочестия в дворянской среде. Простой народ,безусловно,остается приверженцем старины. К этому простому народу можно отнести и купечество, и мещанство, поэтому это не просто разный тип благочестия, это вообще разный тип жизни. Это вроде как бы и русские люди, но между собой практически не пересекающиеся никак. И тип церковной жизни, конечно, тоже несколько отличался, хотя не так разительно. То есть храмы что в деревне, что в городе могли отличаться только размерами, украшением, благолепием, но служба-то Божественная в них была абсолютно одна и та же.
Нельзя сказать о каких-то типах благочестия, которые такие или не такие. И в среде дворянства и появившейся в XIX интеллигенции, и в среде крестьянства и купечества были очень благочестивые церковные люди, и были люди, относившиеся к Церкви весьма и весьма прохладно, все очень индивидуально.
– Сейчас какой-то новый тип благочестия формируется в городской жизни?
– Кого бы я мог сейчас назвать благочестивым христианином? Я бы назвал благочестивым христианином человека, соблюдающего посты в среду и пятницу, что делать, по-моему, сложнее всего, потому что 40 дней поститься легче, чем как-то себе меню на среду и пятницу выстроить. Если кто-то это соблюдает – это действительно подвиг, то есть человек сильно замотивирован.
Я бы назвал благочестивым человека, который исповедуется и причащается хотя бы в эти четыре многодневных поста, причем ответственно подходит к исповеди. От исповеди к исповеди у него должна происходить реальная духовная работа, он постоянно должен сравнивать себя с Евангелием, обращать внимание на то, как он выглядит в глазах Божиих.
Я бы назвал благочестивым человека, который устроил свою семейную жизнь в тех идеалах, какими они видятся Церкви, то есть это все-таки семейный человек, которомуБог дал детей. Это, на мой взгляд, важно.
Я бы назвал благочестивым человеком того, кто и свою профессиональную деятельность устраивает соответствующим образом. Во-первых, однозначно не работает на тех работах, которые нельзя назвать благочестивыми. Кстати сказать, в Древней Церкви существовало огромное количество запретов на то, чем может заниматься христианин. Сейчас их, конечно, гораздо меньше, но я думаю, что мы с вами можем легко найти массу профессий, не соответствующих христианской жизни.
Как-то я беседовал с людьми перед крещением, и ко мне подошла девушка и сказала: «Вы знаете, мне, наверное, надо менять работу». Я говорю: «А кем Вы работаете?» – «Мастером в тату-салоне». И я с ней согласился. И даже на работе, которая, в общем-то, вполне обычная, ведь тоже очень много нюансов. Где-то требуется кого-то обмануть, где-то что-то недоговорить, где-то сознательно солгать.
И я бы даже к разряду благочестия отнес внешний вид человека, ведь человеческий облик – это важно. Христианство вообще очень внимательно относится к телу. Наша уверенность в воскресении Христовом, а вместе с этим и воскресении наших личных тел обязывает нас относиться к телу не как к темнице души, как это было в античности, а как к храму Духа Святого. И храм Духа Святого – тела наши – должны тоже этому соответствовать. Поэтому я думаю, христианин не должен ходить с кольцом в носу, с булавкой в языке, в татуировках, в каких-то одеждах, которые вызывают у окружающих сексуальные порывы или еще что-то такое. Это все тоже относится к понятию благочестия. Вот такой комплекс, правила жизни.
– До революции считалось благочестивым, если человек причащался раз в год.
– Вы знаете, благочестие ведь может быть и ложным. А ложное благочестие я тоже вижу сплошь и рядом. Когда вдруг женщины начинают одеваться как чучела какие-то, подметать юбками лужи, грязь на улицах, заматываться платками – это однозначно ложное благочестие. Оно смешное, оно не натуральное. Обычно это связано с периодом воцерковления человека, потом это вроде как бы само собой проходит, но у некоторых остается надолго.
Практика редкого причастия до революции – это тоже, как ни странно, ложное благочестие. Дело в том, что еще в XVII веке многие наши люди стали причащаться раз в пять лет, раз в десять лет. А объяснялось это, как ни странно, недостоинством. Вот я недостоин принять Причастие, я слишком грешный. Поэтому как раз уже при Петре I выходит первый Указ, требующий обязательного причастия раз в год и вместе с этим обязательной исповеди, даже давалась справка такая. Соответственно,если кто не был у этой ежегодной исповеди и причастия, то относительно них могли быть проведены расследования: не раскольники ли, не сектанты ли, не преступники ли? Почему уклоняются? То есть государство даже начинает заставлять людей причащаться хотя бы раз в год. Это необходимый минимум, который позволяет нам вообще быть православными христианами.
Но с XIX века потихонечку начинает это выправляться, но все-таки вплоть до XX века причастие, исповедь один раз в год были в России нормой, с чем я, конечно, согласиться никак не могу.
Сейчас у разных священников разные подходы, многие являются сторонниками того, как это было в Древней Церкви. А в Древней Церкви христиане причащались каждый воскресный день. Кто-то считает, что сейчас все-таки люди не те, жизнь не та, и это действительнотак. Поэтому частое причастие может действительно не соответствовать нашей к нему готовности. Если интересно мое мнение – я придерживаюсь как раз средней позиции. Причащаться надо так, как человек к этому ощущает потребность и готовность. Безусловно, не реже одного раза в год. Я обычно говорю, что как раз в многодневные посты и большие праздники. По-моему, этого вполне достаточно для того, чтобы и не вырабатывалась привычка к этому таинству, потому что это очень нехорошо. Все-таки личная встреча со Христом в таинстве Евхаристии должна постоянно переживаться как личная встреча. Поэтому какая-то золотая середина должна здесь быть.
– Когда появилось молитвенное правило?
– Частные молитвы, домашние, – это практика Церкви от первых дней ее существования. Очень ранние церковные памятники (Дидахе, например, это где-то рубеж I–II веков)перечисляют часы, в которые молятся христиане; кстати, это гораздо больше, чем утро и вечер. Вот эти наши службы часов: первый, третий, шестой, девятый – это очень древние молитвенные правила, которые как раз и разбивали все сутки христианина на время труда – молитвы – сна – молитвы. Но поскольку как раз где-то в XVIII веке жизнь человека начала уже ускоряться, у нас появилась практика утренних и вечерних молитв, то молитвы среди дня у нас практически опускаются, как и всякие полуношницы и прочие службы. Этой практике лет двести, я думаю.
И Феофан Затворник, и владыка Иларион (Алфеев), наш с вами современник, писали о том, что основная проблема в молитвенном правиле – это привыкание к нему. Когда мы привыкли к утренним и вечерним молитвам и они у нас уже на подсознании воспроизводятся, то зачастую мысль куда-то улетает, и собрать эту мысль в слова молитвы становится сложно. И если уж совсем ничего не получается, то нужно отложить молитвослов и взять что-то другое. Это может быть акафист, это может быть Псалтирь, просто текст Священного Писания– нужно читать его,и мысль ваша зацепится за новый текст и за новые смыслы, которые этот текст несет. Потом, через какое-то время, можно снова вернуться к этому правилу или как-то компоновать, совмещать его с чем угодно– с главой из Евангелия, с главой из Ветхого Завета, с акафистом, с кафизмой.Это очень индивидуальные вещи. Тут существует замечательныйпорядок, что молитвенное правило должно исчисляться не содержанием, а временем. Вот, скажем, ваша утренняя молитва занимает двадцать минут; вы в эти двадцать минут что угодно берите себе и компонуйте, меняйте, но двадцать минут должны оставаться двадцатью минутами. Тогда все должно получиться.
– Возможно ли сочетать полноценную церковную жизнь (с большим количеством молитв, частым посещением служб)и жизнь мирскую, когда работа, дети, семья? Сочетаются ли эти вещи?
– Это главная проблема современности. Если опять же вспомнить дореволюционное время, то все двунадесятые праздники в России были выходными днями, последние три дня Страстной седмицы и первые три дня Пасхальной седмицы были выходными, и делалось это как раз для того, чтобы люди могли пойти в церковь. А здесь праздник Сретения Господня, а вам нужно идти к восьми утра на работу, вот и Сретение Господне… И проблему эту как решить – я не знаю. По сути дела, Церковь стала для пенсионеров, я имею в виду будни. А наших молодых работающих прихожан мы видим только в воскресенье.
Люди, как, наверное, и древние христиане, стали христианами воскресенья, поскольку наш годичный и замечательный праздничный богослужебный круг формировался веками, и окончательно сформировался он только ко второму тысячелетию. Христиане I–II веков знали только один богослужебный день – воскресенье. И вот, как ни странно, мы оказываемся почти в этойже ситуации. Наши молодые работающие люди знают только одинцерковный,богослужебный день – воскресный. Но и то – слава Богу!
– Церковь должна как-то подстроиться под современную жизнь обществаили лучше пусть христиане закаляются духом?
– Наверное, должна, потому что разговоры о приходском уставе начались еще в начале XX века. Уже тогда эта проблема была, и уже тогда ощущалась необходимость приходского устава. То есть идея была такая: пусть уставное богослужение совершается в монастырях, монастыри, в конце концов, для этого и предназначены. И те, кого тянет на пятичасовые всенощные, пожалуйста, отправляйтесь в Никольский монастырь и молитесь там. А вот те, кто живет в таком ритме, о котором мы говорили, должны иметь свой приходской устав. Конечно, облегченный, короткий, быстрый.
Кстати, в дворцовых храмах в начале XX века всенощная длилась час. Сейчас у нас короче, чем за 2 часа 15 минут,ну никак не послужишь, а вот у Николая II час длилась всенощная. Это как раз к разговору о приходском уставе. Наверное, он нужен, и Поместный Собор 1917–1918 годов скорее всего принял бы его, но Собор не успел доработать, большевики его фактически разогнали, потом началось советское безвременье, и сейчас к этому вопросу мы пока не возвращались. Почему – я не знаю, не в моей компетенции. Но я глубоко уверен, что приходской устав нужен.
– Существующий устав поста –монастырский?
– Конечно.
– То есть по тем же причинам до сих пор не существует устава поста для мирян?
– Конечно, то же самое. Когда вы читаете, что на первой седмице Великого поста у вас сухоядение, а вам нужно идти на тяжелую физическую работу, то какое уж тут сухоядение? Как у нас всегда поступают? «Батюшка, благословите!» «Благословите на рыбу, благословите на масло» – и батюшка, конечно, благословляет. Но хотелось бы, чтобы это было не по батюшкиной воле, а все-таки действительно каким-то церковным документом утверждено. Но пока этого нет.
– По традиции нашей программы прошу небольшого пожелания для наших зрителей.
– Я бы хотел пожелать нашим телезрителям читать раннехристианскую литературу, литературу христиан II–III веков, поскольку в ней можно найти ответы на массу вопросов о том, как христианину жить в нехристианском обществе.
Записала Полина Митрофанова
Православный телеканал «Союз» существует только на ваши пожертвования. Поддержите нас!
Пожертвовать
Божественная литургия 20 мая 2024 года
События недели. 19 мая 2024
Воскресные беседы. Тамара Грузинская
Кулинарное паломничество. Рецепт пирожного. Храм Воскресения Христова в Кадашах
Церковь и общество. Беседа с иеромонахом Макарием (Комогоровым). Часть 2
Допустимо ли не причащаться, присутствуя на литургии?
— Сейчас допустимо, но в каждом конкретном случает это пастырский вопрос. Нужно понять, почему так происходит. В любом случае причастие должно быть, так или иначе, регулярным, …
Каков смысл тайных молитв, если прихожане их не слышат?
— Тайными молитвы, по всей видимости, стали в эпоху, когда люди стали причащаться очень редко. И поскольку люди полноценно не участвуют в Евхаристии, то духовенство посчитало …
Какой была подготовка к причастию у первых христиан?
— Трудно сказать. Конечно, эта подготовка не заключалась в вычитывании какого-то особого последования и, может быть, в трехдневном посте, как это принято сегодня. Вообще нужно сказать, …
Как полноценная трапеза переродилась в современный ритуал?
— Действительно, мы знаем, что Господь Сам преломлял хлеб и давал Своим ученикам. И первые христиане так же собирались вместе, делали приношения хлеба и вина, которые …
Мы не просим у вас милостыню. Мы ждём осознанной помощи от тех, для кого телеканал «Союз» — друг и наставник.
Цель телекомпании создавать и показывать духовные телепрограммы. Ведь сколько людей пока еще не просвещены Словом Божиим? А вместе мы можем сделать «Союз» жемчужиной среди всех других каналов. Чтобы даже просто переключая кнопки, даже не верующие люди, останавливались на нем и начинали смотреть и слушать: узнавать, что над нами всеми Бог!
Давайте вместе стремиться к этой — даже не мечте, а вполне достижимой цели. С Богом!