Кофе с батюшкой. Монастырь

– Дорогие братья и сестры, сегодня мы находимся в Раифском Богородицком монастыре и поговорим о том, что такое монашество, зачем оно нужно. Наш сегодняшний собеседник – отец Гавриил. У нас очень интересная задача: нам нужно сейчас объяснить людям, живущим в XXI веке, что такое монашество, которое имеет очень древнюю традицию. Как бы Вы сформулировали для светского человека, кто такой монах и зачем это все нужно?

– Монашество как институт появляется в конце III века, но сама монашеская жизнь присуща человеку с его создания. По учению Церкви и по нашему глубокому убеждению, человек – это высшее творение Божие. И задача человека, его первоначальная цель – это богообщение. Бог создает человека для того, чтобы он с Ним общался, чтобы у человека была внутренняя жизнь с Богом. И монашество как образ жизни (а монашество – это образ жизни, что имеет разные формы) дает человеку возможность это богообщение получить.

То есть монашество дает условия для идеального богообщения. Человек здесь имеет возможность, находясь в уставе монастыря, посещать общественное богослужение, совершать свою частную келейную молитву, изучать богословие святых отцов и жить по тем правилам, по которым наставляли жить монахов святые отцы – первые учители монашеской жизни. Само монашество, по слову святителя Игнатия (Брянчанинова), – это идеальное, совершенное христианство. То есть это не что-то отдельное от Церкви, это институт Церкви, в котором человек получает возможность приблизиться к заповедям, данным Господом Иисусом Христом. И монашество позволяет эти условия создать.

– А с другой стороны, это ведь не идеальный мир. То есть, с одной стороны, идеальные условия, с другой стороны, регулярные монашеские искушения и скорби. Иначе, если бы все было так идеально, все просто ушли бы в монастырь и жили идеально.

– Сам монастырь состоит из людей, которые приходят из мира. По учению Церкви, люди изначально имеют падшую природу, а монашество – это борьба за идеал, приближение к нему. Мы имеем цель, к которой мы должны стремиться, сознаем наше изначальное положение с нашими грехами, страстями и стремимся к идеалу, которым для нас является Христос. То есть Христос – это тот антропологический образец, норма человека, которую сейчас, кстати, в современном мире потеряли. Всякие психологические практики, тренинги личностного роста предлагают нам пути самореализации, самоактуализации, самоидентификации, не учитывая той нормы, к которой должен стремиться человек. А Христос – это антропологическая норма, идеал человека, Богочеловек, к Которому мы можем стремиться и выстраивать свою личность, имея в виду ту идеальную Личность, Которую нам явил Христос в Своем воплощении. Монашество дает эти условия.

– Часто люди говорят: ушел в монастырь. Я всегда по этому поводу возмущаюсь, потому что мое видение (не монаха, а просто православного священника), что все-таки в монастырь не уходят, а приходят к Богу для монашеской жизни. Насколько правильно так говорить: ушел в монастырь?

– Это стандартная ошибка или даже стереотип о монашестве, что в монастырь уходят по каким-то причинам, неудачам, из-за несчастной любви и так далее. В монастырь не уходят, а приходят. Человек, возрастая в духовной жизни, в какой-то момент понимает, что он хочет посвятить свою жизнь Богу, богообщению и выбирает монашеский образ жизни. Монастырь – это логический этап в жизни человека, который стремится к Богу, к богообщению. Поэтому стереотипы о том, что в монастырь уходят из-за несчастной любви, из-за того, что в миру что-то не получилось, человек не смог реализовать себя, в корне неправильные.

Хотя приходят в монастырь по разным причинам. Как указывает, например, авва Дорофей, один из учителей монашества, человек, борясь с грехами, приходит в монастырь от каких-то скорбей. Это первоначальная причина. Но самая главная причина – это любовь к Богу. Человек, пытаясь бороться с какой-то страстью, обращается к Богу и в процессе выходит на тот идеал – любовь к Богу. Это и есть идеал настоящего монашества в православии.

– А кому не нужно в монастырь?

– Не нужно в монастырь тем, кто приходит к нам по каким-то материальным, земным, конечным причинам, убегая от трудностей, от несчастной любви, материального неблагополучия и так далее. То есть цель прихода в монастырь – это любовь к Богу. Вот если есть любовь к Богу, общение двух личностей – человека и Бога, тогда монашеская жизнь состоится. И монастырь будет путем, который даст человеку тот смысл, ради которого он приходит в монастырь. Все другие пути рано или поздно разваливаются, и человек уходит из монастыря.

– То есть нельзя взять трудником в монастырь человека, который убежал от долгов, скрывается от воинской повинности и так далее?

– Мы берем всех, потому что человек должен попробовать себя в монашеской жизни. Это называется послушнический искус, когда человек живет, не произнося еще обетов, не принимая на себя каких-то обязательств, просто пытается жить в монастыре, чтобы посмотреть на себя, сможет он так жить или нет. Часто бывает, что человек приходит даже по неверным причинам, не понимая какой-то внутренней причины, которая им движет, а потом выходит на правильную дорогу. А бывает наоборот: человек приходит вроде бы с правильными понятиями, но потом из-за искушений, из-за каких-то страстей уходит из монастыря.

Поэтому пути Господни неисповедимы, попробовать себя может каждый, но нужно представлять, что такое монашество, ради чего мы приходим в монастырь, правильные условия монашеской жизни и так далее. Но часто это выявляется уже в процессе жизни в монастыре. Поэтому существует такой институт, как трудничество, в частности в Раифском монастыре у нас есть и условия, чтобы человек приехал и пожил какое-то время в братском монашеском расписании по уставу, посещая богослужения, проходя какие-то послушания, обучаясь на богословских курсах. И он сам решит, его это или не его. Часто это единственный порядок, в котором человек может понять, его ли это путь.

– Давайте поговорим подробнее о неких стадиях, потому что для светского человека все, кто живет в монастыре (трудники, послушники, иноки), – это монахи.

– Начинается путь человека в монастыре с так называемого трудничества (от слова «труд»). Человек приходит, выполняет какие-то трудовые послушания, живет по монастырскому уставу, посещает богослужения, братские беседы, может пользоваться библиотекой. Практически живет так же, как и любой монах в монастыре, но немного проще. Понятно, что к нему иные требования, человек осматривается, пробует себя в этой роли. Через некоторое время (обычно это от полугода до года) человек становится послушником. Внешне он отличается от трудника первыми монашескими одеждами, ему выдаются подрясник, пояс, скуфья, но пока без произнесения обетов. Обычно стадия послушника занимает от года до трех лет, в зависимости от разных условий. Затем идет иноческий постриг. Человек уже принимает на себя некие обеты, правила, есть канонические ограничения, если он уйдет из монастыря. И потом уже совершается монашеский постриг. Человек постригается в мантию. Первая монашеская одежда – это мантия и клобук. Еще существует третья стадия – великая мантия или схима, которую принимает человек, уже поживший долгое время в монастыре и приблизившийся к каким-то высотам духовной жизни.

– Трудник и послушник еще могут уйти из монастыря без канонических последствий, понять, что этот путь не их и жениться.

– Да, инок может жениться, но уже есть ряд канонических ограничений и налагается епитимья (он не может принять сан и так далее). Поэтому около трех лет человек может пожить в монастыре. Кто-то долгое время живет, кто-то уже в миру шел к этому, стадии проходил, он уже готов к монашеству. Кто-то только воцерковляется, даже многие приезжают в монастырь и принимают крещение. Есть и такое, что человек приезжает по каким-то совершенно удивительным причинам и вообще ничего не знает. Но мы под всеми причинами видим Промысл Божий.

«Случай» – это псевдоним Бога, человек может прийти в монастырь «случайно», но потом понять, что вся его жизнь была путем к монашеству. Душа человека, как говорил Тертуллиан, по природе христианка. Человек ищет богообщения, Бога, духовного наполнения и подспудно может прийти в монастырь и рационально осознать это уже в процессе жизни в монастыре.

– Есть такое мнение, стереотип светской аудитории, что монах ушел из мира, его ничто мирское не волнует и он живет гармонично, ровно. Как на самом деле устроено монашеское бытие?

– Тем, кто думает, что здесь такая идиллия, тихий монастырский приют, я предлагаю провести опыт, который предлагает авва Дорофей в своем знаменитом труде «Слова подвижнические». Он говорит: просто попробуй побыть в уединении несколько дней, ешь, пей, но ограничь информационную составляющую, прекрати общение и увидишь, что с тобой будут делать твои же собственные страсти. Человек бежит от внимания к себе, от уединения, от работы со своей душой, потому что ему предстоит борьба со своими страстями, грехами, недостатками. Монашество дает эти условия, но здесь начинается борьба. Это не просто ничегонеделание и любование собой. Это борьба со своими внутренними недостатками.

– Я объяснял как-то светским людям, что такое монашество на примере армии. Я говорил, что у нас есть люди, которые не пошли в армию, есть те, что отслужили и забыли, есть люди, которые стали профессиональными военными, и есть спецназ. Так и в православии: есть люди, которые номинально крещеные, есть те, что пришли в церковь, те, кто стал служить Богу, и есть монашество – духовный спецназ. Как Вы относитесь к такому объяснению?

– Можно разные образы приводить. Я иногда в беседах привожу такой образ, как спорт. О душе и духе говорить сложно, потому что это невидимая часть человека. А тело видимо меняется через спортивные упражнения. И по аналогии можно представить, что христианин – это любитель, который выбежал на пробежку, сделал какие-то упражнения, может быть, раз-два в неделю пришел в спортзал. Он занимается в любительской спортивной категории. А монах – это уже спорт высших достижений. Здесь действуют свои духовные законы, совершенно другие правила, но и свои риски есть. Здесь ты должен заниматься с тренером, проходить какую-то последовательность, то есть идешь к этой цели, ограничивая себя во многом. Как, например, спортсмен идет к своей цели, ограничивая свое общение, питание и так далее. Но у него впереди одна цель – стать совершенным в каком-то виде спорта. Так и монах ограничивает себя очень во многом, имея в виду эту цель – очищение своего сердца для богообщения. И он стремится к этому, а правила и условия такого возрастания особые, эта деятельность выстраивается по другим законам и правилам.

– А что нельзя монаху? Понятно, нельзя вступать в брак. Но есть ведь и какие-то бытовые вещи. Например, монахи не вкушают мясо, это тоже интересный момент.

– Даже просто в христианской жизни мы начинаем с заповедей Моисея, где есть императив через «не»: не убий, не прелюбодействуй, не лжесвидетельствуй и так далее. Сначала такие ограничения, как для ребенка, чтобы человек возрос. Но потом мы выходим к заповедям блаженств, к заповедям счастья, которые Господь предлагает человеку, как Отец возросшему сыну: делай вот это – и будешь счастлив. 

Так же в монашестве: сначала какие-то ограничения, устав, более строгий постный устав, ограничения на общение с миром, с мирянами и так далее. Но потом человек выходит на формулу блаженного Августина: «Люби Бога и делай что хочешь». Это сложно понять, но монашество, наоборот, в конце дает свободу человеку. Бог – это не строгий каратель, каким Он кажется в начале нашего пути, а любящий Отец, Который помогает нам двигаться.

Человек сначала очищает себя, приобретает духовные силы для своего развития, а потом раздает эти силы другим. Мы видим это на примере наших святых, которые уходили сначала в монашество (Сергий Радонежский, Серафим Саровский), но впоследствии были выведены Богом на общественное служение, и тот духовный потенциал, который они сначала накопили в себе, они потом отдавали людям. Их любовь к Богу прошла через века, мы забыли уже всех славных мира сего, но наши святые, которые жили и 500, и 600, и 1 000 лет назад, как будто и сейчас живы. Потому что они действуют именно через духовную любовь, обращаясь к самой сути человека, к его душе и духу.

– Какие вызовы современный мир предлагает монашеству? Вы сказали, что Бог нас делает свободными после всех этих ограничений. Мы получаем свободу, выходим в мир на служение и так далее. В чем задача современного монашества?

– Задача современного монашества такая же, как и 1 700 лет назад, когда монашество появилось, – это очищение своего сердца для богообщения. Но современный мир накладывает ряд особенностей. Одна из них – это информационная открытость. Сложно себе представить, чтобы Серафим Саровский или Сергий Радонежский в лесах давали интервью, записывали какой-то сюжет, который услышат люди в разных концах страны и мира. Поэтому современное монашество более открыто миру, имеет более просветительскую, миссионерскую задачу. К тому же наше русское монашество возродилось буквально в течение нескольких десятилетий, и, конечно, мы должны сейчас нести миру этот свет, то есть рассказывать о духовной жизни. Потому что монашество – это корневая система Церкви, которая питает все древо Церкви духовными соками. Понятно, что для этого мы должны сами эти силы приобрести, возжечь этот огонь, которым потом мы будем делиться с людьми, греть их и просвещать.

Поэтому первая задача – самим стяжать этот духовный огонь. И вторая – по мере наших сил и в рамках заповедей Божиих делиться этим светом и силами с теми, кто к нам приходит сейчас в монастыри. Слава Богу, уже более 900 монастырей в современной Русской Церкви возрождено. Это те запасные водоемы благодати Божией, к которым человек может время от времени приезжать и напитываться. Мы знаем, что мир сейчас очень динамичный; погружаясь в суету, человек забывает и себя, и смысл жизни. И монастыри – это те оазисы, к которым изможденный человек может прийти и напитаться живительными водами, которые он не может получить в пустыне жизни.

– Большое Вам спасибо за интересный разговор. Я надеюсь, что многие люди для себя узнают, что есть такой прекрасный и благодатный источник нашей духовной жизни, как монашество, и откроют для себя особый духовный мир православия.

– Спасибо и вам за все, что вы делаете. Приглашаем всех посетить наш Раифский монастырь и все монастыри Русской Церкви и напитываться той живительной духовной водой, которая питает души человеческие.