Читаем Добротолюбие. «Врачи и вера». Священник Константин Корепанов

Мы продолжаем читать наставления блаженного Диадоха из третьего тома «Добротолюбия». Сегодня обратимся к 53-му абзацу. Он достаточно длинный, но очень важный и интересный. 

Врача приглашать во время недугов ничто не препятствует. Бог провидел, что будет нужда во врачевательном искусстве и благоволил, чтоб оно наконец составилось на основании опытов человеческих; для того наперед дал бытие и врачевствам в ряду творений. Впрочем не на них должно полагать надежду уврачевания, но на истинного нашего врача и Спасителя, Иисуса Христа. Это однако ж я говорю тем, которые жизнь подвижническую проводят в киновиях или в городах, по той причине, что они, судя по течению приключающихся с ними обстоятельств, не всегда могут иметь непрестающим действо веры, будучи окружены любовью, – а то и по той, чтоб не впадали они в тщеславие и в искушение дьявола, по которым некоторые из них при многих объявляют, что не имеют нужды во врачах. Если же кто отшельническую жизнь проводит в местах пустынных с двумя или тремя единонравными братиями, то каким бы недугам ни подвергался он, да предаст себя Единому Господу, целителю всякой нашей болезни и немощи. По Господе он в самой пустыни имеет довольное утешение в болезнях, К тому же, как действо веры может у него неоскудеть никогда, так и выставить напоказ свою добродетель терпения не имеет он возможности, будучи прикрыт доброю завесою пустыни. Для сего то Господь и вселяет единомысленные в дом (Пс. 67, 7).

Какое удивительное, мудрое и красивое рассуждение! Как удивительно говорит блаженный Диадох о разных сложных вещах: он зрит в корень, в сердцевину духовной жизни, а не на внешность, не на внешнюю периферию душевной и телесной жизни. Он умеет отделять главное от второстепенного, рассматривая это в контексте Христовых заповедей и Христова отношения к жизни, что является даром рассуждения.

Читать блаженного Диадоха удивительно легко при его глубине, полезно внимательно изучать его размышления. Он начинает с известных вещей каждому человеку, который сталкивается с болезнями (со своими или чужими), и размышляет о том, что с этим делать.

Молодого человека, который не болеет и не ухаживает за больным, эти проблемы не волнуют. Но когда случается болезнь, это начинает его волновать. Каждый церковный человек понимает, что услугами врачей можно пользоваться.

Как говорит блаженный Диадох: не на них должно полагать надежду уврачевания, но на истинного нашего врача и Спасителя, Иисуса Христа. Эти слова написаны повсюду. Они вошли в соборный документ. Об этом написано великое количество духовных назиданий, наставлений, размышлений, в том числе и врачами. Все об этом знают, все это слышали, все это понимают.

В реальности конкретного человека, его конкретных отношений с Богом, когда у человека нет ни внимания к себе, ни внимания к этим словам и к тому, что они означают, мы видим, что такого нет. Человек это слышит, но принять это во внимание он не может, потому что он невнимательный к словам, которые слышит, тем более к самому себе. 

Обращаясь к врачу из-за тяжелого заболевания, как онкология или необходимость операции (или по незначительному поводу – боль в животе, руке, голове, сон пропал), человек от кого ждет помощи? Поскольку человек невнимателен к себе и не смотрит в сердце свое, ему кажется, что он, обращаясь к врачу, надеется на Бога, ищет помощи от Него, поэтому спокоен.

В сердце к человеку не залезешь, посмотреть, что он чувствует, не можешь. И расставить все по полочкам никак не получится, потому что это его сердце. Поэтому рассудить никак не можешь. Каждый верующий человек говорит, что, обращаясь к врачу, он надеется на Бога. А что в сердце? Не видно. Но это видно из его поведения.

Человек пришел к врачу, стал у него лечиться (в случае серьезной болезни, операции, химии или просто пьет таблетки) и получил от этого осязаемую помощь: онкология прошла, сердце работает, последствия инсульта преодолели, и человек возвращается к нормальной жизни. Человек получил здоровье, встал в строй. В отношении этого человека я был бы уверен, что он возложил свое упование на Бога, отдаваясь в руки врача, и Бог руками врача человека исцелил. Это свидетельствует о том, что он доверил себя Богу.

Но вот человек обращается за помощью к врачу, стал что-то пить, резать, вставлять, и никакого результата от этого он не получил, не помог ему врач, метод. Что делает человек? Он идет к другому врачу, рассказывая о предыдущем опыте: «Мне Мария Петровна назначила таблетки, они мне не помогли». Петр Петрович говорит: «Конечно, Мария Петровна ничего не понимает в этой болезни. Я тебе пропишу такие таблетки». – «Слава Богу, я нашел хорошего врача». Человек покупает эти таблетки, они ему тоже не помогают, более того, делают хуже. Он понимает, что его очередной раз обманули, и он идет к Исааку Иосифовичу и говорит: «Мария Петровна и Петр Петрович не смогли мне помочь». – «Нашел к кому обращаться, они известные шарлатаны в нашей области. Вот тебе лекарство, дороговатое, но оно тебе поможет». Наконец-то, слава Богу. Человек начинает пить, действительно помогает лекарство, но начинает болеть что-то другое. Из-за этого человек идет снова к врачу (к тому же самому или другому), ему говорят: «Естественно, то лекарство, которое тебе назначил Исаак Иосифович, имеет последствия». Что делать? Так устроен организм, одно лечишь, другое калечишь. «Я не хочу, чтобы мне было больно, я хочу это вылечить». Опять проходит врачей… Может быть, найдут, что ему помогает, или ничего не найдут, бывает такое.

Человек думает: если врачи не помогают, попробую мануального терапевта, костоправа, костолома, «шкуродера», волновую терапию, шоковую терапию, трепанацию… Есть бабушка, дедушка или молодой человек, у него все иконами заставлено, даже на полу иконы, он на цыпочках ходит. Он благоговейно делает трепанацию почки. И все получается. Другой сходил, попробовал, не помогло. «Может быть, я поеду на Алтай, в Тибет, Китай, на Кавказ, в Западную Европу, там есть суперврач, особые технологии, там покапают, и все станет хорошо». Человек едет, чего-то добивается, по кругу ходит. Человек постоянно лечится, но никогда не может вылечиться. 

Становится совершенно очевидно, что человек надеется на врачей, никакого отношения лечение к Богу не имеет. Этим он свидетельствует о том, что веры у него нет: он верит врачам. Здоровье стало его идолом, а врачи – жрецами этого идола. Он растрачивает им все свое имущество и достояние, лишь бы они снова сделали его здоровым. Ничего другого здесь нет.

Человек давно отошел от веры. Можно было после первого неисцеления смириться и понять: «Если я возложил упование на Бога и Он не исцелил меня руками этого врача, значит, и другой врач мне не поможет. Я же не на врача надеюсь, а на Бога. Ему какая разница, какой врач? Он любым образом может мне помочь, если захочет. Значит, не захотел».

Надо смириться с тем, что не 30 лет, что будут болезни, потому что организм стареет, изнашивается; или это последствия нетрезвой и греховной жизни в прошлом. Нужно что-то потерпеть, потому что таков возраст. Человек должен смириться и терпеть. И за его смирение и терпение те таблетки, которые вначале не помогли, могут помочь. Надо просто смириться. Если ты веришь в Бога, прими это как Его лекарство.

Нужно смириться с тем, что болезнь может исцелить только Бог. Надо ждать, когда Он исцелит, непрестанно молясь: «Я обратился к врачам, они мне не помогли. Хорошо, Господи, буду ждать исцеления от Тебя; или укажи мне другой путь». Человек смиряется и терпеливо принимает то, что посылает Бог.

Если мы начинаем требовать исцеления, это значит, что мы не на Бога надеемся. Мы, обманывая себя, под прикрытием своей веры просто служим самим себе, сделав себя идолами.

Однако блаженный Диадох продолжает, он на этом не останавливается. Он не говорит только о том, что нужно надеться на Бога, он продолжает дальше. Такое отношение к врачам, о котором он пишет, допустимо только у подвижников. Не принимать врачей вообще – это когда человек живет один или с кем-то, но в пустыне. Для тех подвижников, которые живут в городах, то есть для верующих, совершающих дела во имя Христа, врачи могут быть полезны. Пользоваться услугами врачей могут христиане, живущие в общежитии, общежительном монастыре или городе. То есть речь идет обо всех нас. Надо верить в Бога и обращаться к врачам – это допустимо для всех нас. Для подвижников, живущих в пустыне, путь другой.

Диадох указывает, почему для нас это неизбежно, почему нам нужны врачи. Это гораздо интереснее. Вера подвижника, вера христианина, живущего в миру (в городе или общежитии), объективно непостоянна. Я это подчеркиваю, как это подчеркивает блаженный Диадох.

Вера человека, живущего в миру, не может и не должна быть такой, как у подвижников благочестия, живущих в уединении, в пустыне. А мы очень часто требуем постоянства и напряжения веры от себя и от других. Мы часто называем это маловерием, спрашивая: «Почему она у древних подвижников Серафима и Сергия была, а у нас нет? Наверное, мы что-то не так делаем».

Блаженный Диадох говорит: «Нет, так и должно быть, потому что ты живешь в миру. Это не может быть по-другому». 

Я говорю тем, которые жизнь подвижническую проводят в киновиях или в городах, по той причине, что они, судя по течению приключающихся с ними обстоятельств, не всегда могут иметь непрестающим действо веры, будучи окружены любовью, — а то — и по той, чтоб не впадали они в тщеславие и в искушение диавола, по которым некоторые из них при многих объявляют, что не имеют нужды во врачах.

То есть человек не может иметь постоянную веру в миру, потому что он окружен любовью и заботой людей. Иначе у него может возникнуть тщеславие.

Как пишет блаженный Диадох, человек, живущий в уединении, не может тщеславиться,  не перед кем. Он живет в пустыне и не знает, как живут остальные. Все живущие вместе с ним такие же, как он. Они ни перед кем не тщеславятся, даже если имеют постоянную веру. А человек, живущий в миру, постоянно подвергается искушению: если у него вера будет постоянной, то он будет искушаться гордыней, самомнением, тщеславием и через это будет падать.

Кроме того, он окружен человеческой заботой, что является ощутимой помощью. Ему не требуется вера, чтобы эта помощь пришла. Он просто принимает эту любовь и заботу, тогда как человеку, живущему в уединении, это не дано. Ему нужно подождать, когда Бог сжалится над ним и даст ему то, в чем он нуждается.

Человек, живущий в миру, зависит от человеческой любви и заботы и принимает это. Человек, живущий в уединении, живет иначе. Бог перепоручает нам заботу о другом человеке. То есть не Сам заботится, а посредством другого человека, что нам полезно и для смирения, и для научения любви.

Задача человека, живущего в миру и в общежитии, в том, чтобы научиться видеть за любовью, служением, заботой другого человека – Бога: Его любовь, Его руки, Его внимание, Его утешение, Его питание.

Наше искусство состоит в том, чтобы научиться видеть Бога во всех добрых людях своей жизни, видеть в них именно Христову помощь и за это благодарить. Ведь они члены Его, они руки Его, они глаза Его, они слово Его. Через них Бог наставляет меня, утешает, кормит, питает. И я, встречая на земле любовь и заботу человека, благодарю его и Бога за это.

Прочитав жития известных святых, мы начинаем копировать их отношение к врачам и другим людям, в том числе поведение святых, живших в уединении. Это наша глубочайшая системная ошибка, проявляющаяся в отношении к врачам и близким.

Мы читаем о том, что Серафим Саровский принципиально не обращался к врачам. Но он был человеком, живущим уединенно и призванным к уединению. Для него это было нормальным, естественным и необходимым состоянием, и он должен был научиться во всех своих немощах и болезнях уповать только на Бога.

Мы думаем, что это и есть подлинная вера, подлинное христианство, подлинный подвиг; мол, будем вести себя так же, как Серафим Саровский. Не получится, потому что это его призвание, и на это даны ему и вера, и благодать. А у нас не получится, потому что Бог ждет от нас, чтобы мы смирились и обратились к врачам, потому что мы люди, живущие в миру. Не надо играть в Серафима Саровского, это его путь, а не наш. Или то, как относились к врачам преподобный Сергий, или Пимен Многоболезненный, или другие люди, отказывающиеся от лекарств и врачебного искусства, – это их путь, а у нас – путь всей земли.

Врачи могут быть нам полезны тем, что мы смиряемся, мы сидим в очереди, мы обнажаем перед врачами наше тело, наши язвы. Мы учимся подставлять себя под руки врача, ожидая помощи от Бога, делаем все то, что делают все другие люди, и не кичимся перед ними тем, что во врачах не нуждаемся, что таблетки не пьем, что нас Бог вылечит. Мы смиряемся. Мы солидаризируемся со всем человечеством, чего и Христос не гнушался.

Именно это нам полезно. Бог направляет нас этим путем, чтобы мы смирились перед врачами, смирились перед другими людьми и делали то, что делают другие люди, но при этом уповали во всех этих обстоятельствах на Бога.

Бог показывает нам путь, что Он не примет наши молитвы об исцелении просто так. «Я вылечу тебя, только смирись перед людьми и перед врачами. Посиди в больнице или полежи с полгодика. Ты смиришься, поплачешь, и Я исцелю тебя руками этих врачей, которых ты не любишь и ненавидишь, против которых злобствуешь. Я исцелю тебя их руками. Ты будешь здоров, но только тогда, когда пройдешь школу смирения».