Беседы с батюшкой. Протоиерей Владимир Мокренко. 15 июля 2024

В студии протоиерей Владимир Мокренко, клирик Костромской епархии.

– У нас недавно закончился Петров пост. Сейчас такое время до Успенского поста, когда мы, можно сказать, немного расслаблены. Это такой период свободы, когда мы не ограничиваем себя в еде и можем позволить себе лишнего. Как нам себя сохранить, как себя держать, как проходить этот период до следующего поста, до следующего времени сосредоточения?

– Понятно, что христианин должен жить христианской жизнью не только во время поста. Христианин должен жить полноценной христианской жизнью в течение всего календарного года, литургического года. Жизнь его должна быть наполнена христианским смыслом. Хождение в храм, чтение Священного Писания дают нам темы для нашей духовной жизни, чтобы эта духовная жизнь была активна, чтобы и воля, и чувства, и мысли активно участвовали в созидании нашего внутреннего духовного мира.

Поэтому вот это расстояние между постами все-таки напоминает нам о постном времени, о Христе, страданиях Христовых. И интерес, который у нас возник во время постного напряжения, когда и тело наше участвовало в воздержании, и душа стремилась к очищению, и дух в ревности по Богу стремился к каким-то познаниям, богопознанию, самопознанию, сохраняется в течение и обычного времени, когда человек живет, не думая о том, какой пищей он питается, в какие дни должен соблюдать пост. Чтобы этот духовный тонус сохранялся, прежде всего нам нужно заботиться о пище духовной. Чтение Священного Писания, участие в Божественной литургии, весь строй службы православной дают нам назидательный тонус и наполняют благодатью.

– Как нам следует корректировать свою христианскую жизнь?

– В Послании к Римлянам, которое мы читали в прошедшее воскресенье, мы слышали от апостола Павла такие слова: Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией. Вера в Бога, как мы уже неоднократно говорили, дана человеку от рождения. И задача человека не угасить этой веры, а дать правильное движение этой вере, потому что верим мы конкретно в Бога, конкретно в Святую Троицу, в спасительный подвиг Христа Спасителя, Который и дал нам доступ к благодати Божией, потому что смысл христианской жизни, как нам говорит преподобный Серафим Саровский, в стяжании Духа Святого Божьего. И вера дает нам возможность этого стяжания, этого приобретения. Это церковные таинства, молитва, это весь строй духовной жизни духа, души и тела, который подчинен заповедям.

Заповеди даны нам для разума, то есть мы можем осмыслить те или иные наши поступки; наш внутренний мир может быть контролируем вот этим посылом заповедей Господних о том, что хорошо и что плохо. И когда мы читаем Священное Писание, мы назидаемся словом Божиим, оно проникает в нас, как сказано, до разделения души и духа, составов и мозгов и служит мерилом наших поступков, когда мы можем поступать в соответствии с волей Божией, которая как раз в этих заповедях и изложена.

Поэтому вера должна быть постоянно вопрошаема.  Наши предки, русские люди говорили: как уверуешь. Все время мы должны спрашивать себя: а та вера, которая в нас есть,  истинная? Она соответствует тому, чему учит Церковь Апостольская, Христова? Потому что вера может и уклоняться от истины. Человек может потерять веру, вот ту живую связь с Богом, которая необходима, потому что через веру Господь имеет доступ к человеку.

Если человек не верит в существование Бога, то он и не может довериться Богу. Очень важно для нас не только верить в существование Бога, но и доверить каждый свой вздох, каждую минуту своей жизни и, конечно, свою вечную участь Богу, Который и руководит нами.

– Каким образом вера связана с благодатью и как стяжать благодать Божию в нашей повседневной жизни?

– Апостол как раз и говорит о том, каким образом стяжается благодать Духа Святого: И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам. То есть мы приближаемся к Богу и совершенствуемся именно теми скорбями, которыми надлежит нам, как сказано, войти в Царство Небесное, потому что изначально мы рождаемся целиком и полностью из ветхого человека. И вот эта ветхость не абстрактная, она очень конкретная.

То есть человек желает подчас не того, что ему нужно было бы желать, что для него является благом, он стремится к такому чувственному наслаждению, которое подчас бывает вредным для человека, и мыслями человек может удаляться от источника благ — Бога. Он может искать удовольствия в каких-то чувственных предметах. То есть разум, воля человека и чувства как бы сдвигаются со своих иерархических мест. И вот когда они начинают сдвигаться в грехе, возникает как бы дуализм в человеке, когда, например, воля борется с чувствами или чувства начинают бороться с мыслями.

И тогда наступают такие состояния, как волюнтаризм, чувственность, и эта внутренняя борьба приводит человека в состояние разрушительное, когда человек не может справиться со своими мыслями, чувствами, стремлениями, потому что они не направлены на Бога,  не очищены Духом Святым. И человек в течение всей своей жизни идет  к саморазрушению.

Если воля, чувства и мысли, то есть наши поступки, наше состояние не создают базу для стяжания Духа Святого, не привлекают Бога, то человек как бы погружается в материальный мир, он начинает зависеть от этого материального мира. При отсутствии веры, добрых дел, духовной аскетики он перестает вопрошать Бога. И тогда дух как бы замирает, погружается в латентное состояние, и душа начинает перевозбуждаться. Это и есть начало страстей, потому что страсть есть перевозбужденное чувство.

Душа обращается к телу, чтобы жить этими телесными эмоциями, этой энергией земли, энергией вещества, к которой тело обращено, а это алкоголь, наркотики, разврат. И человек погибает, то есть, теряя связь с Богом, он обращается к земле, и постепенно его биологическое тело разрушается, а потом и сам человек перестает уже жить на этой земле, душа выходит из тела для погибели.

Поэтому и вера, и стяжание благодати Духа Святого, что дает именно вера, направленность к Богу необходимы в нашей жизни. И чем раньше мы это поймем, чем больше будут наши усилия для того, чтобы вести правильный образ жизни, тем лучше для нас, тем больше будет радости и полноты в нашей жизни.

– В воскресном Евангелии от Матфея мы слышали слова, что светильник для тела есть око. Как следует понимать данные слова?

– В духовном смысле Господь нам говорит через сравнительный оборот. То есть око для человека – источник информации. Мы видим этот мир, видим краски этого мира. Но есть еще внутреннее око. Люди, которые пережили клиническую смерть, рассказывали, что они видели тот мир даже яснее, чем мир, в котором они жили. Хотя тело их было на земле, оно лежало на операционном столе или даже в морге, а были случаи, когда клиническая смерть продолжалась несколько дней. И вот об этом духовном зрении, к которому способна душа или дух человеческий, Господь говорит в этой притче. Если мы, глядя на ближнего, видим грехи человека или, например, завидуем человеку, гневаемся на него, имеем какое-нибудь похотное движение души к противоположному полу, то око затемняется, оно как бы закрывается, и человек не в состоянии видеть реальность, ту духовную реальность, в которой пребывает.

Потому что есть реальность придуманная, когда человек придумывает себе тот мир, в котором он живет, а есть реальность истинная, в которой действительно человек находится, то состояние, в котором он находится по отношению к самому себе, к Богу и ближнему. И вот это око, о котором говорит нам Господь, должно быть здоровым. Тогда наше духовное зрение дает нам возможность видеть этот мир и правильно в нем жить, совершая поступки добра и уклоняясь от зла.

– В Евангелии мы читаем: если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно.

– Да, и именно это сравнение духовного видения с естественным зрением очень важно для нас, чтобы наш духовный взгляд на ближнего и на самого себя был правильным, очищенным от греха, страсти, всякой предвзятости. И тогда мы увидим себя такими, какие мы есть на самом деле.

– А можем ли мы любить мир, в котором живем, и одновременно любить Бога и исполнять Его заповеди?

– Нет. Господь далее говорит нам об этом в Евангелии: никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне. Действительно, мир, в котором мы с вами живем, искусственный. Это мир страстей, многочисленных желаний людей и удовлетворения этих желаний, и мы в той или иной степени погружены в этот мир. Мы находимся среди людей и иногда сами впадаем в это страстное состояние.

Этот мир страстей, придуманный человеком, параллельный созданному Богом миру, в котором мы живем, не может быть нами любим, и на это указывает нам Господь. Если же человек любит этот мир греха, то он не может любить Бога. Человек, который в этом мире чувствует себя как рыба в воде, который ощущает этот страстный мир как свой родной дом, не может полюбить того, кто находится вне этого мира.  

Да, мы вынуждены находиться в этом мире, иметь с ним определенный контакт, но не такой, чтобы этот мир завладел нашей душой, нашими чувствами и мыслями, чтобы мы стремились к нему, подражали ему и отдали ему то, чего он от нас требует, – свою бессмертную душу, свое время, данное нам для спасения. Поэтому для нас очень важно чувствовать, насколько мы прилепляемся к этому миру, погружаемся в него, растворяемся в нем.

Если же человек забывает о Боге, об утренней, вечерней молитве, о покаянии, святом причащении, годами не ходит в церковь Божию, не читает слова Божия, то понятно, что он живет чем-то другим. Он живет в этом параллельном придуманном мире, который может закончиться для него в одно мгновение с его смертью или болезнью. Бог часто останавливает течение этого греховного мира, и человек начинает задумываться над своей жизнью. Находясь уже между жизнью и смертью, он начинает понимать, для чего он пришел в этот мир и что действительно в этом мире ценно.

– Батюшка, жизнь в этом мире требует от нас повседневных житейских забот. Как же нам побороть эту чрезмерную суетность, чрезмерную заботливость? Мы же знаем слова Господа из Евангелия: взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Мы помним евангельский пример с лилией, что Соломон не мог позволить себе такую одежду, какую имеет лилия. О чем же говорит нам Евангелие? О том, что нам не нужно зарабатывать деньги себе на пропитание и на одежду, или все-таки о чем-то другом?

– Господь говорит: посему говорю вам, – не заботьтесь для души вашей, что вам есть, ни для тела, во что одеться. И далее Господь говорит о том, что Отец Небесный знает, что мы имеем нужду в пище, одежде, жилье. Во всем, что необходимо для жизни. Но здесь Он говорит именно о том, что часто люди, ссылаясь на эти каждодневные как бы необходимые заботы, забывают о Боге.

Когда Господь перечисляет эти суетные человеческие заботы, в конце Он говорит: ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Действительно, как мы уже говорили, человек в этом мире может быть настолько в него погружен, что  забывает о самом себе, забывает о смысле своей жизни, растворяясь в удовольствиях,  страстях этого мира. Человек забывает о самом главном – о том, Кто его создал, для чего он создан и что будет с ним после смерти.

Господь напоминает нам, что Он любит каждого из нас, потому что каждому из нас Он дал жизнь, создав нас из небытия, из ничего. Каждый из нас, выходя из этого небытия, приходит в мир, наполненный множеством удовольствий, которые могут привлекать нас к себе. Главным же соблазном для человека является его собственная жизнь – забота о сохранении этой жизни, о том, чтобы жизнь была приятной и комфортной.

Но, как мы знаем, движение человеческой души ко всему, что не от Бога, конечное. Человек не может насытиться тем, что находится в этом мире. В Евангелии Господь вопрошает: Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою? То есть одна бессмертная душа, которую Господь создал по образу Своему, дороже всего мира со всеми его удовольствиями.

Но, к сожалению, это понимают далеко не все. А понять это можно только через личный опыт. И здесь важен опыт поста, когда мы воздерживаемся от каких-то естественных, привычных и даже необходимых удовольствий этой жизни, чтобы понять, что есть нечто другое, более возвышенное, более свойственное нашей вечной душе, что действительно дает нам удовлетворение, насыщает нас.

Апостол Петр говорит нам, что мы должны насыщаться Богом. То есть насыщение Богом  есть обожение, когда человек вмещает в себя такое количество благодати Божией, что становится таким же, как Бог. Древние отцы говорили, что Бог стал Человеком, чтобы человек стал Богом. Это высокое человеческое звание можно понять только из личного опыта аскезы, богообщения, что происходит в молитве, и тогда человек может делать те дела, которые он обычно делает в своей жизни для ее поддержания.

Но при этом человек должен помнить, что все это является второстепенным по сравнению с тем, что ему за время своей жизни нужно выстроить отношения с Богом. Потому что мы понимаем: сколько бы человек ни имел на этой земле, все равно все оставит. Он оставит на земле даже собственное тело, не говоря уже о чем-то другом, о каких-то других ценностях этого мира.

Человек оставит все, и душа его в чистом виде придет к Богу и даст Ему ответ. Поэтому то, что иногда бывает для нас более ценно, чем собственная душа, конечно же, требует пересмотра, правильного, трезвого духовного отношения.

– В воскресный день мы также вспоминали бессребреников Косму и Дамиана. В противовес им есть люди, которые погрязли в страсти сребролюбия. Что нам говорит Церковь о сребролюбии? Что это за грех?

– Апостол Павел в Послании к Тимофею как раз и говорит об этом: корень всех зол есть сребролюбие. Казалось бы, почему именно сребролюбие, а не гордость, например? Сребролюбие есть крайняя форма идолопоклонства. У пророка Софонии есть удивительные слова: народ не жаждет. Эти, казалось бы, безвинные слова поколебали весь еврейский народ – народ возмутился и пришел в движение.

Оказывается, в древнееврейском языке есть два очень похожих слова — «касаф» и «кэсеф». «Касаф» – это истинная, природная жажда чего бы то ни было, а «кэсеф» – это серебро, деньги. И то, что сказал пророк Софония, прозвучало как обличение народа: людям Израиля было дано откровение, и если человек его не жаждет (касаф), то он обязательно впадает в жадность к деньгам (кэсеф).

То есть люди жаждут серебра, денег, наживы, и это стремление к наживе и есть охлаждение к Богу, измена Богу, потому что человек стремится реализовать страсть идолопоклонства, что, по сути, является нарушением первой и второй ветхозаветных заповедей. Эта страсть очень сильна, и апостол Павел, и святые отцы говорят, что корень всех зол – сребролюбие, потому что оно как бы соединяет нас с этим миром, накрепко связывает с ним.

Эта страсть как бы является антиподом любви к Богу. Если человек не любит Бога, он обязательно сребролюбив. Понятно, что у него могут быть и какие-то другие страсти, но эта страсть как бы поглощает всего человека. Люди ради денег, ради стяжания чего бы то ни было материального тратят свое здоровье, свое время, но при этом они не могут прийти в храм, не находят времени для причащения, покаяния, потому что это им неинтересно. Все силы духа, души и тела отданы ими этой страсти, она их пленила.

И что удивительно, эта страсть не может насытиться. Вот человек говорит, что он хочет купить какую-то вещь, но у него не хватает на нее денег. В конце концов он накапливает деньги, покупает одну вещь, вторую, десятую, сотую и в итоге приходит к любви самой страсти сребролюбия. И здесь кольцо как бы замыкается, совершается некая дурная бесконечность.

То есть человек любит уже не сами деньги, не то, что на них можно купить, а саму эту страсть, само сребролюбие, а это уже состояние вечной погибели. Человек уже закольцован этой страстью, этим грехом, он не может из нее вырваться, не разорвав с покаянием это кольцо в самом себе.

Поэтому совершенно справедливо, что и апостол Павел, и впоследствии все святые отцы, которые прошли этот аскетический путь, поняли, что сребролюбие, а в наше время материальный аспект жизни человека, богатство, комфорт очень ценятся, можно сказать, являются главными ценностями этого мира. Но при этом человек теряет благодать, веру и вечную жизнь.

– Что говорит Евангелие о богатстве? Почему Спаситель говорит: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие?  

– Потому что богатый человек противопоставлен Богу. В представлении людей Бог богат, Он имеет все. Мы говорим: «У Бога всего много». Бог владеет всем этим миром, потому что Он его создал, все блага в Нем, даже те блага, которые мы не можем себе представить. Бог – Источник этих благ, Источник всякой жизни.

Богатый человек внешне как бы уподобляется Богу. У него есть определенное количество денег, которые дают ему власть над чем-то, и ему кажется, что это божественная власть, что он может жить не так, как живут другие люди, что он может позволить себе больше наслаждений, большего удовлетворения страстей, которые в нем бушуют. Эта иллюзия богатства, иллюзия того, что можно жить и без Бога, поглощает всего человека, и он действительно остается без перспективы на спасение.

Господь сказал Своим ученикам: как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие! Но не богатство является препятствием для вхождения человека в Царство Божие, ведь мы знаем, что и храмы, и города, и вообще все строится на деньги, то есть деньги необходимы в этом мире.

– И мы знаем, что ветхозаветный патриарх Авраам и первые израильские цари Давид и Соломон были очень богатыми людьми.

– Да, но богатство не должно быть для человека целью, оно может быть только средством. Мы знаем, что Соломон не просил у Господа продления своих дней, не просил богатства. Он просил мудрости, и Господь вместе с мудростью даровал ему и все остальное. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.

– Вопрос от телезрителя: «Мощи святых – что это и почему Церковь установила их почитание?»

– Мы знаем, что действие благодати Божией, которую человек стяжал на земле, не прекращается и после смерти некоторых людей. По особому Промыслу Божию происходит освящение тел некоторых умерших святых людей, и тела становятся источником жизни, источником благодати.

Мы знаем, что тело может источать благоуханное миро, как это происходит с мощами Нила Мироточивого. В Киево-Печерской лавре были так называемые мироточивые главы – черепа святых, источавшие миро. Они находились в специальных стеклянных колбах, и из них постоянно исходило миро. Мы знаем о совершенно потрясающей сохранности мощей преподобного Александра Свирского, как будто бы этот человек умер совсем недавно, на самом деле после его смерти прошло почти пятьсот лет.

Нетленные мощи святого – это результат особого действия благодати Духа Святого, чтобы мы могли воочию увидеть действие благодати Божией, потому что Христос победил смерть, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав. Нетленные мощи святых угодников Божиих свидетельствуют нам о Воскресении Христовом.

– Вопрос от Светланы: «Почему Божия Матерь зовется разными именами?»

– Какие имена здесь имеются в виду?

– Наверное, это относится к иконам, к праздникам Богородицы. Мы же знаем, что есть иконы Пресвятой Богородицы Казанская, Владимирская и так далее. Многие здесь путаются и думают, что Богородица имеет разные имена.

– Конечно же, Матерь Божия одна, и понятно, что мы поклоняемся только Ей одной. Но икон, изображений Царицы Небесной, очень много. Каждая икона имеет свою историю появления, почитания. С любой иконой Божией Матери, будь то Владимирская, Смоленская, Тихвинская, Казанская, связана история нашего Отечества. Мы знаем, как Матерь Божия через эти иконы, эти изображения спасала людей.

Когда апостол и евангелист Лука написал первую икону Божией Матери еще при Ее жизни, Матерь Божия благословила ее и сказала: благодать Рождшегося от Меня и Моя будет с этой иконой да будет. То есть через изображение Божией Матери, как через окно, в этот мир приходит свет. И благодать Божия, спасающая этот мир, тоже приходит через иконы Божией Матери.

– Вопрос от Сергея: «На литургии мы слышим возглашение: ‟Господи, спаси благочестивыяˮ. О ком здесь идет речь? Как понять, кто это – благочестивые?»

– Благочестивые – это люди, которые стоят в храме и молятся, которые должны быть благочестивыми. Во время богослужения, во время Божественной литургии человек освящается. Когда происходит Святая Евхаристия, благодать Духа Святого нисходит на Святые Дары, делая их Телом и Кровью Христа, и она нисходит и на людей в той степени, в какой они этого заслуживают. Насколько сердца людей открыты Господу, насколько они хотят очиститься от своих грехов, настолько они и делаются благочестивыми.

– Вопрос от Екатерины: «Прошу у батюшки совета. На работе сложилась следующая ситуация: объем работы увеличился в разы, приходится задерживаться на работе по вечерам, работать в выходные. В связи с этим в храм я стала ходить реже. Молиться у меня нет сил, и в храм идти тоже нет сил. На исповеди и Причастии не была уже больше года. Работа, несмотря на всю загруженность, мне нравится, да и платят хорошо. Все больше думаю о том, что живу я одной работой, но исправить ситуацию не получается. Что мне делать? Может быть, сменить место работы?»

– Я думаю, что эту ситуацию нужно разобрать с духовником – со священником, которому Вы исповедуетесь. Но если как бы шире посмотреть на эту проблему, то мы уже сегодня об этом достаточно подробно говорили: нельзя служить Богу и маммоне, все равно придется выбирать между Богом и работой. Если работа забирает все силы и на то, чтобы сходить в храм и причаститься Христовых Таин, совсем не остается времени, то это, конечно, неправильно. Это очень опасное состояние, и здесь нужно сделать верный выбор. А вот каким будет этот выбор, нужно решать с духовником.

– «Батюшка, что делать, если после службы и Причастия я все равно раздражаюсь, гневаюсь, ругаюсь с мужем? Что это значит?»

– Ну, это многое может означать. Значит, человек не совсем понимает, чему он причащается. Ведь когда мы идем на причастие, мы идем на встречу с Богом. Представьте себе, что Вас позвал в гости какой-то большой начальник или какой-нибудь известный человек. Как бы Вы готовились к этой встрече! С каким восторгом, наверное, Вы бы вышли после этой встречи и в каком хорошем, приподнятом настроении были.

А когда Вы приходите к Богу, причащаетесь, уходите и опять впадаете в прежнее состояние, то это, конечно, очень плохо. В этом случае даже можно сказать, что в таком состоянии человек причащается в осуждение. Может быть, Вам следует лучше готовиться к причащению, то есть с полным пониманием того, Кого Вы хотите принять в себя, что это именно есть истинное Тело и истинная Кровь Господа нашего Иисуса Христа. И как после этого можно раздражаться? Наоборот, люди говорят о том, что после Причастия они готовы обнять весь мир, полюбить всех, в таком мирном устроении они находятся.

Во-вторых, мне кажется, нужно все-таки уметь сохранять благодать Божию. И часто бывает так, что человек раскрывает двери своей квартиры или дома, и в этот дом могут прийти чужие люди, а может быть, даже и воры, и грабители, и они могут обворовать дом, и понятно, что этого делать не следует.

И это слишком неправильное, безрассудное отношение к себе, если Вы после принятия Святых Христовых Таин как бы открываете двери своего сердца и опять впадаете в те же страсти, в которых до этого находились, и никак с ними не боретесь. Естественно, это будет повторяться.

К сожалению, здесь вырабатывается такой нехороший навык, когда человек просто механически причащается, и даже Причастие не изменяет этого навыка, этого состояния. Поэтому я бы Вам тоже посоветовал прийти на исповедь к какому-то духовному лицу и более подробно обсудить с ним, как нужно готовить себя к причащению.

– Вопрос от Натальи из Брянской области: «Уныние – это грех. Как ежедневно, изо дня в день преодолевать подавленное настроение? Унылые мысли не оставляют меня даже во время работы».

– Здесь нужно понять, отчего происходит это уныние, в чем его корень. Я думаю, если Вы это поймете опять-таки с помощью какого-нибудь духовного человека, желательно священника, и сможете убрать эту причину из своей жизни, то и уныние перестанет  одолевать.

– А если это из-за маловерия, из-за недоверия Богу?

– Это может быть по многим причинам, поэтому здесь нужно индивидуально понять, что происходит именно с этим конкретным человеком.

– А если человек не может радоваться жизни?

– Ну, опять же виной этому могут быть и какие-то психологические причины, вплоть до какой-то психической болезни. То есть все это нужно выяснять конкретно. Понимаете, мы говорим о каких-то общих духовных законах, которые к каждому человеку применимы под определенным углом, потому что все люди совершенно разные.

Например, святые угодники Божии могли применить эти же законы, духовные заповеди Господни к себе в таком плане, что они уже достигли высокой степени освящения, побороли в себе страсти и освободились от этих состояний. Но мы, люди немощные, возможно, не имеющие ни сил, ни правильных навыков подхода к духовной жизни и применения к себе спасительных средств, должны быть руководимы.

Поэтому я всех призываю быть в Церкви Божией, там, где есть пастыри Христовы, куда человек может прийти и спокойно побеседовать с духовником. А духовник – это тот священник, который принимает у вас исповедь в данный момент. Спросите у него, как Вам начать жить по-христиански, как выстроить эту жизнь, как избавиться от уныния, которое одолевает ум и сердце, когда Вы уже не видите белого света, не видите радости в жизни.

Все это решается индивидуально. Нельзя сказать для всех каким-то одним словом, как нужно жить по-христиански. Я думаю, что нужно иметь связь с Церковью, и тогда Господь даст Свою благодать и пошлет нужного человека, который объяснит Вам, как это сделать.

Ведущий Павел Денисик

Записали Полина Митрофанова и Людмила Белицкая