Беседы с батюшкой. Протоиерей Михаил Дудко. 2 сентября 2025

В гостях в студии – настоятель храма святителя Иннокентия, митрополита Московского, в Бескудникове протоиерей Михаил Дудко.

– Батюшка, сейчас у нас попразднство Успения Пресвятой Богородицы. Давайте сегодня поговорим о празднике Успения, о Пресвятой Владычице. Что означает слово «успение» применительно к Пресвятой Богородице?

– Это славянское слово. Оно означает «глубокий сон» и «кончину». Мирную, безмятежную. Кончина бывает разная. Конечно, немирную кончину не назовут успением. Мы знаем среди святых таких людей, про которых нельзя сказать, что их кончина была успением. Например, это мученики. Они скончались, когда гонители веры Христовой убивали их насильственным образом.

Только про Пресвятую Богородицу говорится, что Ее кончина была успением. В наших богослужениях (например, на отпевании) поется: «Плачу и рыдаю, егда помышляю смерть, и вижду во гробех лежащую по образу Божию созданную нашу красоту». Почему «плачу» и «рыдаю»? Кончина для каждого человека – это огромное испытание. Стресс, если выражаться современным языком.

Было ли это у Богородицы? Предание повествует, что Она, наоборот, всю Свою жизнь хотела воссоединиться с Сыном Своим и Господом. Земная Ее жизнь была только предисловием к тому, что ждало Ее на том свете. Ее кончина, по Церковному Преданию, была безболезненна, желанна для Нее. Архангел Гавриил, который когда-то благовестил Ей о рождении Сына Божьего, заранее благовестил и то, что Она в такой-то день скончается, будет Ее успение.

Она ожидала этого с радостью. Конечно, мы тоже ждем будущей жизни: «Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века». Но ожидание нашей кончины сильно отличается от того, что было с Пресвятой Богородицей. Мы ожидаем трудности при переходе и не знаем, каким образом и куда Господь нас определит. Абсолютная уверенность в своем спасении – это самомнение, которое ничем не оправдывается.

Единственный, кто был уверен, что будет с Господом, – это Пресвятая Богородица. В этом смысл Успения, смысл названия этого праздника. Это успение особенное, эта кончина особенная.

– Чем праздник Успения отличается по смыслу от других праздников, посвященных Богородице?

– Конец венчает дело. В Церкви кончина святых празднуется более торжественно, чем их рождение. Церковь знает только четырех святых, у которых празднуется рождение. Празднуется также Рождество святителя Николая и Иоанна Предтечи. Иоанн связан хронологически с рождением Сына Божьего. Больше ни у кого рождение не празднуется, хотя у многих святых (особенно последнего времени) известна точная дата рождения.

Это уникальное событие и уникальный праздник – Рождество Божией Матери, которое мы, кстати говоря, в скором времени будем отмечать. Годовой цикл неподвижных праздников привязан в основном к Пресвятой Богородице. Подвижный круг церковных праздников связан с событиями земной жизни Спасителя.

Праздник Успения Пресвятой Богородицы венчает богослужебный год. С сентября, как известно, начинается новый церковный круг, новый год. Правда, это будет 14-го числа по новому стилю, тем не менее сентябрь – это первый месяц нового года, индикта.

Первый двунадесятый праздник нового церковного года – это Рождество Пресвятой Богородицы. То есть Успение Богородицы венчает конец года, а Ее Рождество открывает год. Эти Богородичные праздники рядом друг с другом. Мы с радостью, в конце августа – начале сентября, совершаем торжественные богослужения в честь Пресвятой Богородицы.

Богородичные праздники отмечаются с конца IX века (они отмечались и раньше, конечно, но торжественные свидетельства мы знаем именно с конца того тысячелетия). Даже в католических странах (например, на Мальте или в Испании) праздник Успения Пресвятой Богородицы до сих пор является государственным и отмечается 15 августа по новому стилю. Люди торжествуют, прославляют Божью Матерь.

Торжественно празднуется день и после отдания, девятый день. Как известно, в православии девятый день после кончины образно отмечается. Этот длинный период попразднства, его конец совпадает с девятым днем. На девятый день совершается чин погребения, как правило – архиерейская служба: длинная, торжественная, очень много народа. Традиции разные, но все совпадают в том, что это очень торжественное событие – Успение Пресвятой Богородицы.

Если говорить о зарубежном праздновании этого дня, то в особенности он празднуется в Греции и на острове Тинос в Эгейском море. Церковь Греции посвятила его Пресвятой Богородице. Я был на этом острове. Он очень впечатляет. От самой пристани ведут большие ступени, лестница. Некоторые благочестивые православные христиане любят (в особенности на праздники) взобраться по ней на коленях наверх, где стоит собор, посвященный Божией Матери. Там праздник Успения Пресвятой Богородицы и отдание праздника, девятый день, празднуются особенно пышно и торжественно.

– Вопрос от телезрителя: «Если Бог создал человека совершенным, то откуда у него появилась склонность к греху?»

– Это один из центральных вопросов богословия, так называемый вопрос теодицеи, оправдания Бога. Если Господь сотворил все совершенным, то откуда произошло зло? Оно произошло от дьявола. Мы знаем библейскую историю об Эдемском саде, в котором было дерево. Змий, который является образом лукавого, образом сатаны, соблазнил первых людей на грех непослушания воле Божией. Первыми согрешили ангелы. Первое грехопадение произошло от гордости. Господь, когда создавал весь мир, всегда говорил: хорошо весьма (Быт. 1, 31). Эти ангелы, как уверяет Василий Великий, были созданы в молчании. В Библии мы не находим места, где бы говорилось, как этих ангелов создали, но мы знаем, что они уже присутствовали при творении мира Богом.

Ангелы, слыша, что все создано хорошо весьма (Быт. 1, 31), возгордились. По крайней мере, какая-то их часть. Треть ангелов отпала, а Денница (Люцифер) пал первым, увлекая за собой по гордости некоторых ангелов. Они реализовали дар своей свободы…

Разница между падшими ангелами и человеком в том, что человек может покаяться. Мы это делаем очень часто, и Господь нас прощает. Именно для искупления человеческого греха Господь сошел в мир и пострадал.

Относительно темных ангелов, или аггелов, как в славянском языке принято говорить, нет единодушного мнения. Большинство отцов склоняются к тому, что покаяние для них невозможно. Эти ангелы знают всё, они видят всё, они присутствовали при творении Божьем. Они знают, где добро, а где плохо, и сознательно выбирают зло. Человек же иногда выбирает несознательно, по соблазну или потому, что чего-то не знает, не видит.

В этом отличие, но в этом и преимущество человека. Господь пришел, чтобы восполнить этот недостаток ведения человеческого Своей великой благодатью. В известном смысле человек даже больше, чем ангелы. Господь дополняет его неведение и приводит опять в рай.

– Батюшка, как правильно понимать соединение скорби и радости в этом празднике? И почему Успение называют малой Пасхой?

– Успение очень похоже на то, как Церковь готовит нас к Пасхе. Тоже есть Страстная седмица, выносят плащаницу, специальные трогательные стихи читают и обносят плащаницу вокруг храма. Господь воскрес, это предмет нашей веры. О других святых мы знаем, но все-таки не имеем прямого утверждения об их воскресении.

Какие могут быть сомнения, что Пресвятая Богородица просто перешла из одной жизни (временной, тягостной, трудной) в жизнь вечную и блаженную? Никаких сомнений быть не может. Мы имеем право назвать Ее успение малой Пасхой. Парадоксальным образом успение, то есть смерть, нас радует.

Об этом издавна знали, в первую очередь – монахи. Мы, христиане, много раз во время нашей земной жизни говорим о кончине. Когда мы читаем молитвы на крещение и апостольское послание, которое принято читать на крещение, мы говорим о новом рождении; и о смерти тоже. Спогребохомся убо ему крещением в смерть (Рим. 6, 4), мы говорим. Когда мы входим в новый статус, в новое положение, мы умираем для этого мира и рождаемся для мира христианского. Также говорят о смерти те, что постригаются в монахи. Монах умирает для этого мира и рождается для мира духовного. «Земной ангел, небесный человек» – так принято говорить о монашествующих.

Во многих монастырях (по крайней мере, в Русской Православной Церкви это принято; в Троице-Сергиевой лавре, например) главным собором является Успенский. Смерть исполнена радостных и светлых впечатлений для Пресвятой Богородицы и для тех людей, которые крестятся, умирая для прежней жизни и рождаясь в новую, или для тех, что избрали монашеский путь. Они тоже рождаются для новой светлой жизни и оставляют жизнь мирскую.

Поэтому мы видим, что смерть вообще в христианской традиции – это не только факт печальный, она венчает дело. И если о человеке (или о святом в первую очередь) известно, что он прожил жизнь благочестивую, то мы провожаем его в последний путь со светлой радостью и надеждой, а священников – в белых одеждах. И первый, кто показал нам этот путь радости в кончине, – это, конечно, Пресвятая Богородица.

– Вопрос от телезрителя: «Хотел бы перед вопросом поделиться, что я всегда получаю помощь от Пресвятой Богородицы. Она, как любящая мать, в беде никогда не оставит и всегда поможет. Я всю свою жизнь в этом убеждаюсь: всех слышит и всем помогает. Вопрос такой: почему принято считать, что именно в большие церковные праздники особенно необходимо причащаться? Чем причащение в большие праздничные дни отличается от причащения в обычные или воскресные дни?»

– Я уже человек в возрасте, и священник я достаточно давно, и отец у меня священник. Я еще застал те времена в Русской Православной Церкви, когда причастие не было столь частым, как сейчас. Мы знаем, что, например, в Российской империи, которая подарила нам множество святых, причастие было довольно редким явлением. Некоторые причащались даже один раз в год во время Великого поста, и это не было привязано ни к какому празднику, скорее было привязано к посту. И это было некоей подготовкой к празднику Пасхи.

Я несколько затрудняюсь ответить на Ваш вопрос, потому что привык считать, и до сих пор считаю, что не надо привязывать причастие к празднику, поскольку само Причастие Святых Тела и Крови Господних самодостаточно. Не нужно искать оправданий, причин или поводов для того, чтобы причаститься. Это должно быть внутренним движением… Поэтому я бы Вам посоветовал не привязывать это конкретно к праздникам.

Очень часто бывает, что подходит человек на исповедь и говорит: «Батюшка, сегодня большой праздник, и мне очень хочется причаститься, но я не готовился: ничего не делал, вчера мясо ел...» Бывает так, что действительно человек совершенно рассеянно провел время, в которое он мог бы подготовиться к причастию. А раз уж праздник, мол, надо причаститься. Получается, что в этот день Причастие как-то отличается от того, которое мы принимаем в будний день? С моей точки зрения, это просто кощунство.

Причастие значительно превышает наш церковный календарь и, конечно, абсолютно самодостаточно. Поэтому ориентируйтесь на внутреннюю потребность, на степень своей готовности (конечно, относительной, потому что нельзя быть полностью к этому готовым). Но нельзя и просто с корабля на бал, за исключением каких-то особых случаев. Конечно, мы причащаем людей болящих, находящихся при смерти, беременных или находящихся в особых обстоятельствах без всякой подготовки: это и не нужно, и приготовиться невозможно. Но если человек безалаберно относится к своим традиционным христианским обязанностям?.. Я, как священник традиционный и привыкший к определенному порядку, очень советую все-таки не пренебрегать ни чтением молитв ко Святому Причастию, ни постом, ни другими вещами, которые предшествуют причастию. Готовьтесь!

– А как верующим провести дни попразднства до отдания праздника и почему в Церкви существует такая традиция – попразднство праздника? Ведь не у всех праздников есть попразднство и отдание.

– Хочется подольше ощущать праздник. Самый большой праздник, который мы долго-долго празднуем, – это, как все мы знаем, Пасха Святая. Мы празднуем ее до отдания целых сорок дней, до праздника Вознесения Господня. И никто не говорит, что это чересчур, очень долго. Всем очень приятно, что праздник можно отмечать подольше, что можно продолжать радоваться Воскресению Христову.

Праздник Успения Божией Матери находится в той же череде. Недаром говорят о нем, что это малая Пасха. У него очень длинное попразднство, восемь дней. А на девятый день после этого праздника в некоторых православных церквах совершаются еще и девятины, и погребение плащаницы. У нас тоже совершается это погребение, но в разных храмах оно происходит по-разному и в разные дни. Следующая процедура после Успения Божией Матери – это погребение, и кто-то его совершает в тот же день, кто-то – через три дня, а греки – на девятый день. Но всех нас объединяет то, что мы хотим подольше остаться в этой радости праздника, радости уверения, что как Христос смертью смерть попрал, так и Богородица Своим успением даровала нам жизнь вечную.

«В рождестве девство сохранила еси, во успении мира не оставила еси, Богородице… и молитвами Твоими избавляеши от смерти души наша». Это успение – символ той вечной жизни, которую нам дарует Христос молитвами Богородицы. И мы молимся Пресвятой Деве, чтобы Она у Престола Божия, у Престола Своего Сына и Бога, испросила и нам жизнь вечную.

По церковной традиции молиться Пресвятой Богородице нужно, потому что Она знает наши беды, наши скорби, Она прожила такую жизнь, какой никто из нас (дерзну так сказать) не пожелал бы. Конечно, в известном смысле. Я не говорю о том, что Она родила Спасителя и была с Ним рядом. За это некоторые святые согласились бы на любые мучения. Хотя, апостолы, надо сказать, у креста разбежались. Только Она там и апостол Иоанн Богослов стояли. Но эту тяжелую, трудную жизнь Богородицы мы, может быть, и не отважились бы прожить.

Она знает все наши скорби, знает все дурное, что здесь происходит, в том числе и ужасную потерю родителями своих детей – одну из самых страшных вещей, которая может произойти в жизни человека. И, конечно, Она снисходит к нашим скорбям и нуждам. Мы хотим подольше оставаться с Ней, мы хотим побольше Ей молиться. Успение для нас – это большая радость, и мы всегда знаем: хотя Она и умерла, но мира не оставляет, а является благой Заступницей и Помощницей.

О чем свидетельствует такое количество икон Божией Матери в каждом храме? О том, что Она действительно не оставляет этого мира. Ведь каждая икона имеет свою историю появления, и, как правило, какую-то чудесную историю. Когда я еще учился в Духовной академии, у нас в Троицком соборе Троице-Сергиевой лавры висела большая икона. На ней были изображены чудотворные иконы Пресвятой Богородицы, и кто-то сосчитал – их там чуть ли не две тысячи. А сейчас, может быть, даже и больше. Даже если там и не уместилось две тысячи, их действительно очень много. И каждая из них свидетельствует о том, что Пресвятая Богородица не оставила нас.

– Даже сейчас мы сидим на фоне Донского монастыря, храма в честь Донской иконы Божией Матери. Тоже удивительный образ.

Какая связь между Успением и постом перед Успением? Мы знаем, что это единственный Богородичный пост. Почему существует пост перед Успением, с чем он связан и для чего установлен?

– Мне кажется (я не имею об этом исторических свидетельств, но у меня есть такая теория), что пост перед большим праздником как раз призван подготовить человека не просто к празднованию, а к достойному причастию именно в этот праздник, в этот день.

Мы знаем, что исторически этот пост сложился довольно поздно и что на него попадает двунадесятый праздник Преображения Господня, хотя пост Богородичный. Исторически Преображению тоже предшествовал пост, потом некоторое время был небольшой перерыв, и перед праздником Успения Божией Матери, как говорят некоторые историки-литургисты, был пятидневный пост. Мне кажется, что это было довольно логично, хотя сейчас у нас все гораздо более строго.

Зачем этот пост? Пост очень логично готовит нас к принятию Святых Тела и Крови Господних. Наши предки очень хорошо это знали. Он состоит в том, что человек особое внимание уделяет духовной жизни. А физиологическая составляющая – второстепенная. Она помогает, конечно, но это не самое главное. Вот такая у меня теория: пост перед большими, великими праздниками помогает нам подготовиться к этим праздникам, в том числе – к причастию. Может быть, кто-то из серьезных литургистов (коим я не являюсь) меня осудит в данном случае, но мне кажется, что это очень логично.

– Как правильно совмещать почитание Богородицы и Спасителя? Мы знаем, что об этом были споры. Об этом говорит и история поклонения иконам. Как правильно почитать Богородицу, как относиться правильно к иконам, написанным в честь тех или иных событий, связанных с Богородицей?

– Тут как раз достаточно просто. Спаситель – и Богочеловек, и одновременно Бог. Это уникальная Личность, Ипостась Святой Троицы. К Пресвятой Богородице все это, конечно, не применить, хотя в католическом мире почитание Божией Матери иногда гипертрофированное. Но посмотрите на православную икону Пресвятой Богородицы: вы почти никогда не увидите Ее одну, Она всегда с Младенцем на руках.

Суть почитания Божией Матери по большей части состоит в том, что Она не просто святая женщина, а Богородица. Об этом много говорилось в том числе и на Вселенских Соборах Святой Православной Церкви, и в «Точном изложении православной веры» Иоанна Дамаскина, великого нашего святого и подвижника, системно изложившего основы православной веры. Там говорится о том, что Она не «Христородица», а именно Богородица, Она родила истинного Бога.

Поэтому мы, взирая на икону Божией Матери, молимся одновременно и Ее Сыну, Спасителю. Для этого есть все основания, все возможности: мы видим на иконе Божию Матерь, Которая держит на руках Богомладенца. В этом и состоит смысл: в нераздельном почитании Божией Матери и Спасителя при обращении к Матери Божией.

– Вопрос от телезрителя: «Почему в течение года за богослужением читаются одни и те же главы из Евангелия?»

– Действительно, есть какие-то главы из Евангелия, так называемые зачала (они там не по главам; как говорят нам исследователи Священного Писания, главы появились несколько позже, а зачала – более раннего происхождения), смысловые отрывки, которые очень важны для каждого. Они, помимо того что позволяют нам прочитать почти полностью весь Новый или Ветхий Завет (когда мы читаем паремии), каждый раз обращены к какому-то событию, празднику; например, связанному с памятью святого.

На каждый праздник, связанный с памятью святого, мы читаем Священное Писание и послания апостольские, которые хотя бы каким-то образом напоминают нам подвиги того или иного святого или Пресвятой Богородицы. На каждый праздник Пресвятой Богородицы мы читаем два зачала, от Луки или от Матфея, которые хотя бы косвенным образом напоминают нам о Пресвятой Деве. Это очень логично и естественно. Если речь идет, например, о празднике воскресного дня или пасхальном, то, конечно, мы читаем о явлении в мир Сына Божьего, о Воскресении. Это, как правило, конец каждого Евангелия, потому что каждая евангельская история завершается Воскресением Христа из мертвых. И воскресный день очень подходит для того, чтобы напомнить именно об этом событии.

То есть мы читаем не просто всё подряд, что, может быть, было бы и логично в известном смысле, а читаем что-то в привязке к тому событию, которое отмечается именно в этот день. Поэтому, естественно, Евангелий воскресных, отрывков, сюжетно завершенных, о Воскресении не так уж много. И они повторяются раз за разом. Прочитывается полный цикл Евангелий пасхальных, воскресных отрывков, и все начинается заново.

Читать Евангелие дома или говорить о нем после службы – это очень естественно, нормально, и на многих приходах это происходит. А в богослужении отрывки выбираются такие, которые привязаны к событию этого дня.

– Вопрос от Петра: «Я понимаю, что воскресное богослужение – это норма и Божья заповедь. Но я беспокоюсь по поводу тех редких случаев, когда допустимо его пропустить. Вот несколько примеров смущающих меня ситуаций: болезнь или тяжелое истощение, неотложная помощь нуждающимся, отпуск в месте, где в радиусе разумной досягаемости (например, 1,5 часа езды) нет храма, многодневное путешествие. Правильно ли я рассуждаю, что в таких случаях в качестве исключения пропустить литургию можно, постаравшись хоть как-то освятить этот день? Например, уделить больше времени домашней молитве и чтению Писания. Помогите мне понять общий принцип, которым я мог бы руководствоваться в подобных ситуациях, чтобы не впасть в законничество или расслабленность. Мне очень важно это понять, чтобы я мог принимать такие решения с миром в душе, без вины и страха огорчить Бога».

– Вы действительно правильно сказали, и я, когда разговариваю на исповеди с верующими, которые каются в том, что редко ходят в храм, говорю: «Это же одна из десяти заповедей». Тогда, правда, это говорилось о субботе, но у нас это воскресный день: «Седьмой день – Господу Богу твоему».

Обратите внимание на формулировку этой заповеди. Там не говорится о том, что на седьмой день ты должен быть в храме. То есть делай все свои дела эти шесть дней, а седьмой – Господу Богу твоему. Даже если вы находитесь в дороге, даже если больны или у вас происходит что-то, что не позволяет вам ехать куда-то далеко… В советское время на сотни километров вокруг (например, в Сибири) просто не было храмов вообще. Но седьмой день – Господу Богу. Заниматься чем-нибудь (и наши предки это очень хорошо знали) в праздники или воскресные дни – это грех.

Этот седьмой день можно отдать Господу Богу разными способами. Допустим, если вы совершите в этот день хотя бы одно, но важное и доброе дело, то, мне кажется, вы исполните эту заповедь. Так что надо разумно ко всему подходить: не можешь пойти в храм (ну, бывает такое) – все равно не надо позволять себе в этот день совершенно забыть о Боге и заниматься какими-то делами, которые совершенно к Нему не относятся, или даже грешить. Этого надо избегать.

– Чем отличается почитание от поклонения?

– Да, это вопрос, который задавался на VII Вселенском Соборе. Там говорилось о том, что поклонение, которое мы воздает Господу Богу, мы не должны воздавать образам (иконам). Почитать иконы мы должны, но воздавая славу первообразу. Если на иконе изображена Пресвятая Богородица, мы не должны думать, что икона и есть Сама Пресвятая Богородица. Но я не думаю, что кто-то в здравом уме так считает. Или что, поклоняясь образу Спасителя, целуя эту икону, мы не воздаем славу Спасителю, Который на небесах и Который все видит, а считаем, что эта «деревяшка», как некоторые баптисты говорят, и есть Бог. Это уже – идолослужение.

А почитание икон, почитание разумное, которое возводит наш ум к Первообразу, к Богу, к святым, к Божией Матери, правильно и помогает нам оставаться в рамках православного вероучения.

– Вопрос: «Почему больше не собираются Вселенские Соборы?»

– Вселенские Соборы не собираются по той причине, что у нас Церковь, к сожалению, разделена. И даже Православный Собор, который недавно пытались созвать, собрать не получилось. Увы, даже Православные Церкви сейчас между собой разделены, некоторые даже не находятся в евхаристическом общении. Ну, это по грехам нашим, так и скажем. Все это происходит не потому, что есть какая-то принципиальная причина, а потому, что грех начинает разделять даже православных людей, и для нас это, конечно, большая трагедия. А так – почему бы нет? Но не дай Бог, чтобы какой-то Собор у нас был назван Вселенским, а окажется «разбойничьим». Без любви любой Собор становится невозможным.

Ведущий Павел Денисик